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      中國學術新的思想高度

      發(fā)布日期:2012/10/11 來源:中國共產黨新聞網-《紅旗文稿》

      理論自覺自信:中國學術新的思想高度

      孫  麾

            從理論自覺自信的高度衡量中國學術,不能不提出兩個追問:一是中國學術的問題意識及其邏輯出發(fā)點;二是中國學術的思想高度。

            為什么要有這兩個追問?這與馬克思主義哲學當前的研究傾向有關。

            一是學術研究回歸文本的傾向。從世紀之交產生了“回到馬克思”與“馬克思是我們同時代人”的爭論,重釋文本經過十年的積累,形成了所謂文本學派,甚至有人用“文本圖騰”來概括。在新的時代重新解讀馬克思的文本不僅無可非議,而且是非常重要的工作,但現在演化成了用西方哲學或西方馬克思主義哲學文本反哺馬克思文本的研究路徑。追隨西方文本以肢解馬克思思想體系,包括從馬克思和恩格斯的某些差異中制造兩者的“對立”,從生態(tài)學流派中引申出“歷史唯物主義缺少生態(tài)學前提”的結論,并依此“重建”歷史唯物主義,還有把《資本論》當作存在論這種明顯帶有海德格爾標簽的“理論創(chuàng)新”,等等,這就不能說是發(fā)展馬克思主義的正確路徑了。

            另一個是哲學研究回歸哲學史的傾向。據說30年馬克思主義哲學研究的最大成果是解構了辯證唯物主義,在破解教科書體系過程中形成了“實踐唯物主義”。將馬克思的實踐概念追溯到亞里士多德,尋找馬克思實踐概念的亞里士多德起源,這種依附哲學史及其概念發(fā)生學的研究,把馬克思主義哲學看成不過是西方哲學史演化中的一個環(huán)節(jié),這就從根本上否定了馬克思主義哲學革命的意義。實踐不是一個概念生成的問題,而是實踐內涵能否在馬克思主義中國化進程中得到具有時代特征的豐富和拓展的問題。現實的無產階級國際運動的指導思想是哲學史中的馬克思嗎?無產階級革命是從過去還是從未來汲取自己的詩情?回歸哲學史是對現實疏遠的遁詞,“只供那些熟知‘思維著的精神’的奧秘的人閱讀”(《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社2009年版,第590頁)的哲學引導,勢必遠離馬克思主義哲學的本質。

            以上兩個“回歸”看似學術化的路徑,但卻可能導致馬克思主義哲學的經院哲學化。

            還有所謂“用西方通行的語言講中國的故事”,這似乎是一種走向世界的文化策略,實質是放棄本民族文化的自主性。語言是思想的載體,一個民族如果不能用自己的語言表達思想,那么它的思想就不過是跟在西方學者后面邯鄲學步、在西方哲學的敘述框架里充當附庸而已。黑格爾要讓哲學說德國話,毛澤東要讓馬克思主義說中國話,這既是思想創(chuàng)新的途徑,也是文化自信的表現。用什么語言表達的問題反映的是思想的實質問題。

            因此,流行的學術研究方式及其文體樣式,重點關注的只是現實世界之外的語義分析和概念推演,即使是對批判性文本的批判,對思想性著述的思想,也大體是在學術史范圍內的注經釋義,盡管這很必要也很重要,但從文本到文本的知識系統(tǒng)內的學術積累和學術移植至多只是一種“解釋世界”的哲學,而且也不是屬于自己獨創(chuàng)的思想。

            在純粹文獻的歷史中產生的“銳利的頭腦”風暴并非“改變世界”的學術努力,也無以“改變世界”。為了避免馬克思對“真正的社會主義者”所批評的那樣:“格律恩先生在生產情緒高漲時埋頭于閱讀引文……他絲毫也不懷疑這一切的正確性,他把自己關于偶然在卡貝著作的一頁上相遇的著作家之間的神秘聯系的幻想獻給讀者”,(《馬克思恩格斯全集》第3卷,人民出版社1960年版,第617頁)就必須明確,馬克思主義哲學的性質是改變世界的哲學,其終結思辨哲學的秘密在于,真正的思想是源自對歷史邏輯和現實矛盾的深刻把握,這種在思維中被把握的時代也正是理論自覺的最本質的內涵。

            中國學術的思想高度應集中在人民最精致最深邃的哲學思想中。中國的現代化進程與馬克思主義中國化的進程具有深刻的社會歷史與學術邏輯的一致性,因此這個高度必然體現在當代中國的馬克思主義哲學中。

            中國現代崛起的“春天的故事”改寫了“歷史的終結”的理論敘事,在21世紀的世界歷史進程中顯示了中國道路獨特的行進軌跡,在經濟全球化趨勢中展示了中國現代性生成的思想路徑與制度安排。改革開放的實踐效應,前所未有地激發(fā)出中國發(fā)展的巨大動能,也揭示了中國社會歷史深處的復雜矛盾。面對重大的歷史變局,中國學術何以重建“中國立場”和“中國視野”?何以從原來依附于各種政治的和西方的話語體系中解放出來,從各種學究式的玄妙的自我意識中走向理論自覺,批判性地審視既往關于中國歷史和現實的理論思考,從一種策略性話語真正轉變?yōu)橐环N主體性話語,從理論議題的應對模式轉變?yōu)樽灾鹘嬆J剑D變?yōu)榫哂兄袊鴥群母拍钌珊退枷雱?chuàng)造體系,已構成當代中國學術的核心議題。

            毫無疑問,中國學術正面臨重大轉變。

            在馬克思主義中國化的過程中不斷推進現代化進程,在發(fā)展中謀求發(fā)展,在改革中深化改革,是中國這個發(fā)展中大國擺脫貧困、實現歷史性跨越、鞏固和發(fā)展社會主義的寶貴經驗。當代中國是當代世界的有機部分。中國經驗不局限于本土意義,實際上它已超越了本土,更具有世界歷史意義。經過這30多年的快速發(fā)展,中國被視為全球性重要的力量之一已成定局,在世界性的結構與秩序的大調整中,中國的經濟結構、社會結構、文化結構,都發(fā)生了適應時代要求的重大變化。“中國奇跡”所表現的經濟增長與社會轉型并行不悖的特征,很大程度上得益于在同一進程中我們所秉持的歷史觀、價值立場、主導方向、文化精神,深刻表明了改革開放是社會主義制度的自我完善這一歷史維度和評價尺度,充分顯示了馬克思主義的當代性。

            馬克思主義不是博物館里擺放的青銅器,只具有鑒賞的價值;馬克思主義也不是在時空劇烈轉換中靜止的文化符號,只具有象征的意義。自近代以來,中國人經過千辛萬苦找到了馬克思主義這個救國救民的普遍真理,在不斷中國化的過程中它的思想精髓已構成了中國走向現代化的文化主線,它充滿生命力地浸透在我們的民族精神之中,實際地存在于我們的時代和生活之中。毛澤東在1949年所寫的《唯心歷史觀的破產》中說:“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起,近代世界歷史上那種看不起中國人,看不起中國文化的時代應當完結了。偉大的勝利的中國人民解放戰(zhàn)爭和人民大革命,已經復興了并正在復興著偉大的中國人民的文化。”(《毛澤東選集》第4卷,人民出版社1991年版,第1516頁)在這個意義上可以說,馬克思主義中國化的歷史過程就是中國現代性的生成過程,就是中國人在精神上由被動轉入主動的過程?;谶@樣一個事實判斷,應該強調,馬克思主義哲學的基本品格以及它所承載的歷史使命,必然要求馬克思主義哲學為把握當代世界歷史中的中國問題提供世界觀和方法論工具。唯物史觀在中國現代性建構中必須承擔這一重任,而要實現這一理論目標,就需要進一步強化馬克思主義哲學中國化的創(chuàng)新邏輯。

            然而,現實的狀況仍然令人憂慮。

            一方面,從馬克思主義理論外部來看,受西方學術的影響,學術界對馬克思主義理論的定向思維和普遍評價,認為它只是意識形態(tài)話語,而不是學術話語。如果承認它是學術話語,就必須去意識形態(tài)化,甚至是去立場化。只有這樣才符合國際流行的所謂“規(guī)范研究”。這就很尖銳地把問題擺在我們面前:如果去意識形態(tài)化,甚至是去立場化,那么,馬克思主義理論的學術價值何在?用規(guī)范研究去“匡正”馬克思主義,使它“獲得”學術性,這種“學術性”能否體現學術研究的自主性?

            另一方面,馬克思主義的理論話語對當代的“中國問題”還有沒有學術有效性?馬克思主義理論在中國的學術環(huán)境中如果只是一種空喊的口號,只停留于已有歷史文獻的多重考證和反復詮釋,只是作為現成的一般原則要求被穿越時代地一味遵循和刻板守護,它必將失去作為“改變世界”的哲學靈魂和對實踐的學術有效性。中國的馬克思主義哲學若缺乏理論勇氣,不堪擔當改變世界的任務,以學術性的名義放棄現實關懷,在時代的呼聲中回避現實矛盾,在純粹的思辨世界中構造精神體系,在社會生活的表象上流于空泛的理論敘事,這無疑是自我放逐。在各種學術思潮交鋒的思想舞臺上,我們不能眼看著馬克思主義哲學現出離場的背影。在學術領域,如果說有馬克思主義的危機,其根源之一就是不敢也不能結合時代問題和現實內容進行批判性發(fā)展,這恰恰背離了馬克思主義的基本精神。

            問題在于,是現實適應思想,還是思想趨向現實?

            不可否認,有兩種研究傾向需要上升到理論自覺的高度進行反思。一是“外部反思”式的研究方式,也就是脫離時空維度的抽象主題,包括用西方通行或流行的專業(yè)術語,在各種流派的語境中梳理中國問題與中國現實。事實表明,以西方特定的理論話語謀劃中國道路的發(fā)展方向,這種抽象了理論的政治與價值關聯的思維,這種把中國的實踐作為印證西方理論的案例的治學,其直接效果是為西方模式的外部復制開辟了學術道路。二是依偎在馬克思主義文本的懷抱里,在所謂“原初語境”、“圖像復原”、“同質性引用”之類個性術語的自我封閉中自行孕育出一個內部的概念體系。這正如馬克思所反對的,把文獻的歷史和現實的歷史當作相同意義的理論思維,這樣的哲學幻想同樣無以謀劃現實世界的改變。

            在當代中國的學術生態(tài)或學術結構中,處于重要地位的是自由主義話語及其各式各樣的變種。而馬克思主義哲學在學術研究中日益被邊緣化也要求克服自身學術研究方法上的缺陷。不深入研究經濟學及其前提假設,思考的問題只能離現實越來越遠;不通往歷史深處尋找打開現實之門的鑰匙,思想的深度只能越來越表象。特別是在“價值中立”化的學術主張引導下,馬克思最為關注的社會形態(tài)、所有制、財產權、階級、無產階級的解放以及勞動與資本的關系問題都淡出了學術舞臺,這樣的馬克思主義還能有“世界范圍的主題”嗎?而恰恰是在世界范圍的主題中顯示理論張力,“這樣的馬克思主義是不太可能被宣告死亡的。”(佩里·安德森:《思想的譜系——西方思潮左與右》,社會科學文獻出版社2010年版,第7頁)

            馬克思主義哲學是時代的眼睛?,F在這雙長在我們身上的眼睛卻被一些人弄得日漸晦暗了。如果以唯物史觀為核心的馬克思主義哲學這套話語被終結,中國學術如何獲得前提批判、創(chuàng)造基礎和方向性的進步?思想的重心移出馬克思主義哲學固有的本質之外,在形而上學和本體論重建的努力中遮蔽了眼睛,對重大歷史轉變的社會制度性質問題似乎視而不見了。與此形成鮮明對比的是,西方學術在“理性”的支配下,不僅沒有放棄自己的學術立場,反而更加強化了。因為自身利益的需要而向其他國家兜售自己的價值觀和信念,西方國家的政府從來沒有進行自我限制,也從來沒有自認缺乏“學術性”而感到內疚。

            隱含在西方人信念背后的是歷史價值觀,將西方多國集團的特殊價值扮演為普世價值向全世界強行推廣,反映了西方世界在文化上的傲慢心態(tài)。然而,一個具有多重現代性的世界的崛起,正在挑戰(zhàn)這種霸權主義的優(yōu)越感。先進、發(fā)展、文明不再是西方國家的代名詞,西方不再具備對世界歷史的終極理解能力和支配能力。一個基本的事實表明,當代資本主義的危機已經到了深重的程度,資本主義的固有矛盾及其表現在今天依然充分顯現,西方世界限于資本主義的制度前提并沒有找到擺脫危機的出路。與此同時,“中國道路”這一實踐的歷史獨創(chuàng)性,正在形成一種模式而吸引著世界的目光,在人類文明史上刻上了東方大國興起的印記。

            時代的風聲催人思考。

            當前,馬克思主義哲學中國化面對的迫切問題至少包括這樣一些層面。一是要確立馬克思主義中國化的學術語境。思想進程不過是歷史過程在理論上的形式的反映。學術語境的自由主義化或文化保守主義化,都將遠離中國社會發(fā)展的實踐邏輯,學術與實踐的本末倒置,基于主觀邏輯的思想強制,都是對歷史自身規(guī)律的褻瀆,也是對學術的實踐基礎的漠視。二是在研究中必須恢復馬克思的學術傳統(tǒng)和問題意識。用西方馬克思主義的批判術語或西方哲學的專有名詞分解馬克思主義,在馬克思主義的重新定位中賦予各種非馬克思主義的品格,都會走偏馬克思主義的發(fā)展路徑。即使在馬克思哲學形態(tài)上開創(chuàng)了“實踐哲學”的命題,但如果間隔了實踐本身的歷史豐富性和現實矛盾所凝聚的問題意識,遵照歷史之外的某種尺度,自以為邏輯的發(fā)展無須不斷接觸現實,那么這種哲學的構造方式依然走的是思辨哲學的老路。三是要打破西方學術話語的無形壟斷。西方學術在其產生和發(fā)展的土壤中有其自身的歷史合理性和學理科學性,但并不意味著普遍地適用于不同的歷史環(huán)境;何況資產階級的學術代表總是聲稱自己理論的永恒性,自覺地為其賴以存在的社會制度進行辯護,以特殊價值充當普世價值的文化戰(zhàn)略更是霸權主義在學術領域的表現。四是對各種學術思潮及其隱含的政治訴求展開科學的有效的批判。任何學術思潮都基于某種特定的價值立場,所謂純學術只能在技術層面或工具形式上得到理解,而上升到歷史觀必然是包含著強烈的鮮明的階級利益的理論表達,現代國際交往新戰(zhàn)略的“思想戰(zhàn)”則更加強調依靠以意識形態(tài)和核心價值所凝聚的思想的力量。五是從嚴格的經驗事實出發(fā)為解決實際問題提供具有方法論意義的思維框架和解釋框架。馬克思主義并不提供現成的具體問題的解決方案,也不是根據某種需要可以隨意選取的理論武庫,它是偉大的認識工具,是在實踐中不斷生成和發(fā)展的歷史辯證法,這一歷史辯證法反對任何從一般原則出發(fā)的獨斷論。六是通過中國問題的哲學解讀贏得中國創(chuàng)造性發(fā)展的世界意義,這是形成具有創(chuàng)新性質的中國學術話語體系的必然要求。這六個層面所形成的構架,是要真正實現馬克思主義哲學中國化學術內涵與現實內涵的科學統(tǒng)一,使馬克思主義哲學真正成為中國文明的活的靈魂。

            “馬克思主義中國化這個概念本來就不是從書本研究中產生的,而是從中國人民的解放斗爭的實踐中產生的。這個概念的提出的歷史背景和條件,就決定了它的性質和內容,決定了它是一個標志實踐目的、實踐過程和實踐結果的概念,同時也就邏輯地蘊涵了它的檢驗方式和檢驗標準。”(陶德麟:《對馬克思主義中國化研究中兩個問題的理解》,《中國社會科學》2009年第1期)這一論述具有十分重要的方法論意義。

            在歷史醞釀重大轉變的時刻,發(fā)展了幾百年的資本主義理論體系,一百多年的馬克思主義理論體系以及各種社會主義理論體系,包括馬克思主義中國化所形成的中國特色社會主義理論體系,都面臨著新的挑戰(zhàn)。

            中國學術的自主性和中國話語體系的建構、中國史觀和中國現代性問題的實質、中國制度安排及其變遷的歷史和現實、中國現代社會轉型的道路和模式、中國在21世紀經濟全球化時代的世界責任等重大問題,是時代向中國學術提出的課題。毫無疑問,中國的哲學社會科學正面臨著世界性的機遇。中國學術必須抓住有利時機,在中國與世界普遍交往的格局中,在國際競爭復雜多變的環(huán)境中,塑造中華民族的自我精神和核心價值,增強中國學術世界性的思想力量。

            這就是理論自覺自信的馬克思主義本質。

      (作者單位:中國社會科學雜志社)


       

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