一

　　馬克思主義哲學大眾化近年來成為理論研究的熱點，但就其本身而言，馬克思主義哲學大眾化并不是一個新課題?？梢哉f，大眾化是馬克思主義哲學始終如一的價值取向，它伴隨著馬克思主義哲學發(fā)展過程的始終。馬克思主義哲學大眾化的內涵豐富，眾多學者已經從不同的維度進行闡釋。比如：從存在論的立場來看，馬克思主義哲學大眾化揭示了馬克思主義哲學從深奧到通俗，從抽象到具體，面向大眾現實生活的內在規(guī)定性；從主體論的視野來看，馬克思主義哲學大眾化強調馬克思主義哲學由被少數人理解和掌握到被大眾理解及掌握的主體轉換；從方法論的觀點看，馬克思主義哲學大眾化強調馬克思主義哲學指導大眾實踐和在實踐中檢驗、發(fā)展自身。總而言之，諸多研究成果基本上都側重于強調馬克思主義哲學大眾化的歷史必要性和可能性，即對社會主義革命和建設的實踐需要和社會支持，從根本上講都是立足于馬克思主義哲學的實踐本質，立足于“哲學改造世界”來把握馬克思主義哲學大眾化的多重意蘊的。實際上，從實踐的角度對哲學大眾化進行論證是馬克思主義經典作家的一貫立場。

　　首先，馬克思主義經典作家論證了哲學來自于大眾實踐，也必然要成為大眾實踐的一部分。

　　馬克思和恩格斯明確指出，他們的哲學等理論只能在、也必須在人民大眾的實踐基礎上產生。“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和反響的發(fā)展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物。因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態(tài)，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，只有發(fā)展，而發(fā)展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”［1］73在這里，“發(fā)展著自己的物質生產和物質交往的人們”就是大眾，而以從事物質生產和物質交往活動的大眾為出發(fā)點的實踐構成了馬克思主義哲學的現實活動基礎。

　　同時，馬克思和恩格斯又指出，哲學只有在指導人們實踐的過程中才有意義。針對舊哲學形而上的彼岸性，馬克思認為，那些以批判者自居的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界”［1］61，而問題恰恰“在于改變世界”。歷史經驗表明，“解釋世界”可以是少數哲學家的事情，而“改造世界”卻必須以人民大眾為主體，必須是人民大眾的事業(yè)。因此，要使自己的哲學實現改變世界的目的，馬克思主義哲學就必須走向大眾，為人民大眾所接受，成為人民大眾歷史活動的精神武器。因為“在馬克思主義者看來，理論是重要的，它的重要性充分表現在列寧說過的一句話：‘沒有革命的理論，就不會有革命的運動。’然而馬克思主義者看重理論，正是也僅僅是它能夠指導行動。如果有了正確的理論，只是把它空談一陣，束之高閣，并不實行。那末，這種理論再好也是沒有意義的。”［2］292只有通過對大眾的引領和指導人民大眾改造世界的實踐，哲學才能成為變革現實的力量，才能實現自己。這正是馬克思主義哲學實踐取向的落腳點，是它的全部理論思維的本質。

　　其次，馬克思主義經典作家分析了哲學在無產階級革命實踐中的重要性，指出大眾化是哲學理論實現自身歷史使命的前提性路徑。

　　正如馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中所說的，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人［ad hominem］，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人［ad hominem］。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”［1］9馬克思主義哲學把人民大眾看做歷史實踐的主體，人民大眾在實踐中創(chuàng)造歷史，在改造世界中改造自身，在歷史和自身的交互作用中，實現人類解放和發(fā)展。馬克思主義哲學的唯一目標就是要促進人民大眾特別是無產階級的精神自覺，并在現實的實踐中積極地引導人民大眾特別是無產階級實現自己的歷史使命，通過創(chuàng)造新世界來實現人的全面自由發(fā)展。這是貫徹馬克思主義哲學始終的價值取向。

　　馬克思和恩格斯一經形成自己的哲學，就努力地用自己的哲學來武裝人民大眾，指導人民大眾完成歷史賦予的使命。這一點特別體現在馬克思主義對資本主義社會的階級斗爭和階級革命的分析中。馬克思主義哲學在科學的、實踐的基礎上徹底地批判了在歷史上和現實中人壓迫人的種種社會秩序和意識形態(tài)，揭示了隱藏在社會現象背后的人類社會的發(fā)展規(guī)律，指出了以資本主義為代表的私有制社會必然會滅亡和以人的全面自由發(fā)展為最高目標的共產主義社會必然會實現的歷史趨勢，喚醒了無產階級的覺悟，使哲學成為他們手中的思想武器，引導他們改造自身、改造世界，實現全人類的解放和發(fā)展。

　　馬克思說：“這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”［1］16哲學的功能在于“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”［1］15。這里所說的無產階級就是“大眾”，哲學和無產階級的關系就是哲學和大眾的關系，這種關系在歷史進程中就表現為馬克思主義哲學的大眾化以及大眾對馬克思主義哲學的實踐。因此，哲學只有在大眾化中才具有真正的價值，也只有在大眾化中才能完成自己的使命。兩者在現實層面上的統(tǒng)一構成了馬克思主義哲學一貫的價值取向。

二

　　在當代中國，馬克思主義哲學大眾化到底是什么？我們在回答這一問題的時候更多的是習慣于從政治宣傳和思想啟蒙的角度把馬克思主義哲學大眾化的過程理解為單方面的理論傳播和純粹的闡釋技巧，更多的是強調馬克思主義哲學必須要民族化、通俗化，具有中國氣派和民族形式，能夠通俗易懂和平易近人。之所以產生這種理解，主要在于長期以來哲學研究和實踐中確實存在著精英化的傾向，久而久之，哲學似乎成了只能為少數人理解和為少數人服務的“特權”。從糾正這種錯誤傾向的角度提出馬克思主義哲學大眾化就是馬克思主義哲學的民族化、通俗化的論斷本來無可厚非。但是，如果僅僅把哲學大眾化理解為馬克思主義哲學從抽象到具象、從深奧到通俗的過程，理解為理論向常識的下移，那是片面甚至是滑稽的。這種對馬克思主義哲學大眾化的理解看似使馬克思主義哲學和人民大眾聯系起來了，但這種聯系僅僅是形式上的聯系。就馬克思主義哲學的實際內容和要求而言，它恰恰割裂了馬克思主義哲學同人民大眾的歷史實踐的必然聯系，把兩者對立起來。就這一點而言，也正是丟掉了馬克思主義哲學“改造世界”的歷史使命。而哲學依然徘徊于被馬克思和恩格斯批判的“經院哲學”的“神圣殿堂”里。

　　毛澤東曾多次強調，要讓哲學從哲學家的課堂上和書本里解放出來，變?yōu)槿罕娛掷锏匿J利武器。因此，我們理解馬克思主義哲學大眾化的意蘊，就要認清馬克思主義哲學大眾化不是人民大眾對馬克思主義哲學的常識性理解、認同和形式性接受，而是要使人民大眾獲得理論思維的提升、對社會歷史規(guī)律及自己歷史使命的自覺，要讓哲學變?yōu)槿罕娛掷锏乃枷胛淦鳌?/p>

　　從馬克思主義哲學的歷史發(fā)展看，馬克思主義哲學大眾化是一個從被大眾理解到成為大眾手里的思想武器，指導大眾實踐的過程。19世紀年代，西歐資本主義發(fā)展有了重大轉折，經濟危機使資本主義固有矛盾充分暴露，無產階級與資產階級矛盾更加突出。19世紀三四十年代，法國、英國、德國接連爆發(fā)了工人階級反對資本主義制度的斗爭。但是，由于沒有革命理論的指導，斗爭均以失敗而告終。馬克思主義哲學正是應大眾的革命需求、在批判現存社會的過程中而產生的，它旨在促進無產階級形成對社會歷史規(guī)律的正確認識、對自身存在現狀和存在價值的正確體悟，使無產階級成為哲學發(fā)展的一切積極成果的繼承者和未來世界的開拓者，這樣就使無產階級不再是市民社會中的消極成員，而是市民社會中的超越市民社會的革命者。

　　第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)使沙皇俄國成為東西方矛盾的焦點和帝國主義統(tǒng)治體系中最薄弱的環(huán)節(jié)，在蘇俄人民大眾的革命和蘇聯人民的社會建設過程中，列寧總結了革命和建設的實踐經驗，批判了各種錯誤的哲學思潮，寫下了一系列馬克思主義哲學著作，這些哲學思想直接成為武裝蘇俄工人階級的思想武器，遏制了資產階級意識形態(tài)在工人階級思想中的影響，也為蘇俄無產階級革命理論和蘇聯社會主義建設理論的發(fā)展提供了哲學基礎。

　　在東方，中國共產黨領導中國的人民大眾取得了新民主主義革命的勝利、社會主義改造的完成，開創(chuàng)了中國特色社會主義道路?！秾嵺`論》、《矛盾論》等馬克思主義哲學著作正是對第二次國內革命戰(zhàn)爭的實踐經驗的總結和理論發(fā)展的成果，也成為抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭中團結人民群眾的思想“燈塔”，從長遠看也為以后的社會主義革命和中國特色社會主義建設提供了指導。以往的發(fā)展歷程告訴我們，馬克思主義哲學只有在指導大眾的歷史實踐中才具有現實價值，馬克思主義哲學大眾化是大眾掌握馬克思主義哲學和馬克思主義哲學掌握大眾雙重過程的統(tǒng)一。

　　大眾掌握哲學和哲學掌握大眾看似兩個過程，但實際上是理論被大眾理解、認同以及在這個基礎上成為大眾思想武器、指導大眾實踐的有機統(tǒng)一。就外部來看，前者是形式和結構，后者是內容和功能；就內部關系來看，前者是后者的基礎、后者是前者的目的。哲學只有具備了大眾的形式和語言、被大眾理解，才能從理論轉化為指導實踐的思想武器。但是，我們還必須看到馬克思主義哲學大眾化的真正含義在于讓哲學成為群眾手中的思想武器，指導大眾實踐。只有立足于這一點，馬克思主義哲學大眾化才能不迷失自己的方向。

三

　　馬克思主義哲學要實現大眾化，首先要保證理論的科學性和徹底性，這是大眾化的基本前提。

　　馬克思主義哲學以實踐為基礎，以解放全人類為己任，其實質在于革命性和批判性，在具體的哲學問題上體現了科學性和革命性的統(tǒng)一。馬克思主義哲學在世界本質的回答上抓住了物質第一性、意識第二性的根本原則，在對聯系和發(fā)展變化原因的回答中抓住了矛盾對立統(tǒng)一這一根本原則，在發(fā)展趨勢的回答上抓住了否定之否定規(guī)律這一根本原則，在人類歷史的發(fā)展規(guī)律上抓住了生產力決定生產關系和經濟基礎決定上層建筑這一根本原則。馬克思主義哲學對客觀世界規(guī)律性的正確把握使其成為科學的世界觀，對現實世界的種種現象具有令人信服的解釋力。尤為重要的是，它在科學解釋世界的基礎上堅持批判的革命態(tài)度，反對并超越了任何保守僵化的存在，通過批判而構建新的“世界”和引導社會發(fā)展。之所以說作為大眾化前提的馬克思主義哲學一定是科學的，既在于其觀點和方法的科學性，也在于其對不斷發(fā)展的客觀現實始終能夠保有批判的質疑，對未來理想社會的構建始終堅持科學的態(tài)度和崇高的價值取向。

　　在當代，堅持科學的、徹底的馬克思主義哲學對于馬克思主義哲學大眾化而言更具有現實意義。當前的時代和馬克思、恩格斯的時代已經有很大的不同，社會生產和社會交往有了巨大的變革和發(fā)展。因此，如何在堅持馬克思主義哲學精神實質的基礎上發(fā)展馬克思主義哲學，使馬克思主義哲學時代化，使其更科學地反映實踐變化、更徹底地適合實踐需要，或者說如何用“科學的、發(fā)展著的”馬克思主義哲學來指導實踐，是我們面臨的亟須解決的問題。要回答這一問題，不能僅僅是回到馬克思主義哲學的觀點體系，更重要的是要回到創(chuàng)立馬克思主義哲學觀點體系的科學方法、價值立場等哲學精神上來，以此來構建馬克思主義哲學大眾化的科學前提。

　　1.時代精神的體現——時代問題的科學解答

　　馬克思主義哲學的科學性首先在于它體現時代的精神，解決時代的問題。“哲學家并不像蘑菇那樣是從地里冒出來的，他們是自己的時代、自己的人民的產物”［3］219。任何一種“哲學不僅在內部通過自己的內容，而且在外部通過自己的表現，同自己時代的現實世界接觸并相互作用”［3］220，其成熟標志也不在于體系的完善程度，而在于對時代問題的科學認識和解答。因為每個時代都有屬于它自己的問題，真正的哲學批判要分析的不是答案，正是那些重大的時代性問題。這些“問題就是公開的、無畏的、左右一切個人的時代聲音。問題就是時代的口號，是它表現自己精神狀態(tài)的最實際的呼聲。”［4］只有正確地或比較正確地反映了時代的內容和任務，提出并解決了符合時代需要的問題，哲學才能真正實現大眾化。

　　150多年前，馬克思和恩格斯敏銳地認識到了資本主義社會內部不可調和的矛盾必然帶來一個新的社會形態(tài)這一歷史性轉變，提出并科學地回答了人類歷史發(fā)展是否具有規(guī)律性、資本主義滅亡和社會主義勝利是否具有必然性以及無產階級是否能夠和應當如何承擔資本主義社會掘墓人以及理想社會開拓者的歷史使命等一系列反映時代內容、符合時代需要的重大問題。這些問題的提出和解決充分體現了馬克思主義哲學的時代意識和科學精神。后來不同時代的馬克思主義者不僅要批判繼承以往的文明成果，更要隨著時代的發(fā)展不斷地批判和吸收人類認識的最新成果，分析和解決各自時代的重大問題。列寧、毛澤東、鄧小平，每一代馬克思主義者都立足于自身時代的新特征，提出符合各自時代發(fā)展趨勢的重大問題，并在大眾的實踐中解決這些問題，最終的結論和解決問題的方法又不斷為馬克思主義哲學注入新的時代精神、歷史內涵、實踐經驗、理論創(chuàng)見。

　　當今，整個社會生活發(fā)生了許多革命性的、根本性的變化。這就需要我們在和平與發(fā)展的時代背景中堅持改革和創(chuàng)新的時代精神，在新的大眾實踐中分析和解決馬克思主義哲學所面臨的現實問題，科學地解答如何認識當代資本主義、如何認識社會主義的前途和命運、如何認識中國特色社會主義的發(fā)展方向、如何認識當今社會的諸多矛盾現象等重大時代問題，用新的實踐經驗進一步豐富馬克思主義哲學，用發(fā)展著的馬克思主義哲學指導新的時代條件下的大眾實踐，充分展現馬克思主義哲學的時代魅力和科學精神。

　　2.引導社會進步——把握社會發(fā)展規(guī)律

　　我們說馬克思主義哲學是科學的世界觀和方法論，這里面當然包含著馬克思主義哲學對個體的人的意義，即提高自身的思想境界和對外部世界的判斷、分析能力，增強個體人的實踐能力，但更為重要的是馬克思主義哲學能夠正確地把握社會發(fā)展規(guī)律，指導人民大眾的實踐向著符合社會發(fā)展規(guī)律的方向前進，引導社會的進步。這是馬克思主義哲學作為科學的世界觀和方法論的基本價值所在，也是馬克思主義哲學大眾化在當代中國能夠成為現實的前提。

　　以往的舊哲學特別是近代哲學都或多或少地把握到了一定層面的自然界運行規(guī)律和人的思維活動的規(guī)律，然而這些認識大多是單單就自然界領域或者思維領域的某一方面孤立地片面地加以考察。比如費爾巴哈的形而上學唯物主義認識到了客觀世界的物質性，但沒有正確地揭示意識對物質的能動關系；黑格爾的唯心主義辯證法把握到了思維的辯證運行規(guī)律，但沒有看到意識對物質的依賴關系。更重要的在于，無論是唯心主義哲學家還是唯物主義哲學家，都沒有真正理解社會歷史發(fā)展的規(guī)律性和必然性，只能抓住零星的歷史片段臆造出看似正確的規(guī)律。這種理論上的缺陷使舊的哲學只能成為解釋世界的學說，對于個體和社會的意義僅僅在于提高個人的道德素質和思想境界，至多是自發(fā)地促進社會歷史發(fā)展進程。馬克思主義哲學把辯證法和唯物主義結合起來并且貫穿了自然界、人的思維和社會歷史領域，真正揭示了隱藏在紛繁復雜的歷史現象背后的社會發(fā)展規(guī)律，形成了對于整個世界較為完整的科學認識。我們說馬克思主義哲學是科學的世界觀，并不是說它與提高人的思想境界、道德修養(yǎng)無關，而是在于它對世界運行的規(guī)律性的認識不僅能夠為個人的能力提高和發(fā)展提供引導，而且能夠為整個人類社會的發(fā)展提供指導。馬克思主義哲學既堅持了解釋世界的科學性，也把無產階級和人類解放作為自己的最高目標，致力于實現人的全面自由發(fā)展，在更深的層面包含自身的道德標準和價值判斷。正是由于實現了科學性和價值性的統(tǒng)一，馬克思主義哲學展現出了強大的生機與活力，無論過去、現在還是將來，它都始終在自覺地引導社會的進步，不斷地推動人類解放和發(fā)展的事業(yè)。

　　馬克思主義哲學引導社會的進步并不是無條件的，它必須具備一定的社會歷史條件，必須同大眾的具體的社會實踐相結合。正如馬克思指出的，“理論在一個國家實現的程度，決定于理論滿足這個國家的需要程度。”［1］11毛澤東也說過“馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用，是因為中國的社會條件有了這種需要，是因為同中國人民革命的實踐發(fā)生了聯系，是因為被中國人民掌握了。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”［5］社會主義制度在世界上出現以來八十多年的實踐，特別是我國改革開放二十多年的實踐，為馬克思主義哲學同新的實際相結合提出了新的需要，也為滿足這種需要提供了物質基礎和社會條件。但要真正引導中國特色社會主義建設事業(yè)的進步，還必須要客觀公正地看待我國社會主義所處階段和國際背景的特殊性，探索獨特的社會主義建設的規(guī)律，引導社會的進步和人民大眾的全面發(fā)展。這也是馬克思主義哲學作為科學的世界觀和方法論的當代價值。

　　3.人民群眾利益的代表

　　馬克思主義哲學作為科學的世界觀和方法論，正確地反映了社會發(fā)展規(guī)律；作為革命的實踐觀，堅持與時俱進，體現時代精神，解決時代問題。作為以人為本的發(fā)展觀，代表了人民群眾的根本利益。我們說馬克思主義哲學是改造世界的實踐哲學，它的批判的科學精神和合理的社會建構理想最終必須通過人民大眾轉化為現實的力量。這個轉化的首要前提就是馬克思主義哲學的價值取向和人民大眾的根本利益相一致，在理論上和實踐中都代表人民群眾的根本利益。離開了這一點，就談不上馬克思主義哲學的大眾化和指導社會實踐的現實性。正如馬克思所說：“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益有關”［3］82，“‘思想’一旦離開‘利益’就一定會使自己出丑。”［6］這就要求馬克思主義哲學要注重現實的“此岸世界”，關注人民大眾感性的現實生活，關心大眾正當的物質利益訴求。

　　在本質上，馬克思主義哲學的價值追求和人民大眾的根本利益具有內在的一致性。馬克思主義哲學從人類社會的發(fā)展規(guī)律出發(fā)，梳理人類社會從低級到高級的發(fā)展脈絡，在對資本主義社會基本矛盾和無產階級歷史使命科學剖析的基礎上，提出了建立共產主義社會的人類理想，把實現人的全面自由的發(fā)展作為馬克思主義的最終目的。

　　“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”［1］94在這樣的社會構想中，馬克思主義提出，在生產力高度發(fā)達和物質精神產品豐富到足以滿足每個人生存和發(fā)展需求的基礎上，將以人的自由個性為最高標準，追求人的能力的全面發(fā)展和擺脫一切依附關系的人的真正自由，實現人類從必然王國向自由王國的發(fā)展。由此可見，馬克思主義哲學的核心價值取向就是以人為本，關注的是人如何存在的問題，爭取的是人的合理的根本的利益和自由的發(fā)展。這種一致性是馬克思主義哲學能夠大眾化的重要前提。

　　馬克思主義哲學與人民群眾的根本利益的一致性還體現在馬克思主義哲學的現實運動上。歷史唯物主義強調人民群眾是歷史的主體和創(chuàng)造者，把人民利益作為評價歷史的最高標準，并且認為歷史是追求著自己目的的人的活動，不是群眾要去符合思想滿足思想，而是思想要符合滿足群眾的利益和要求。無論是馬克思恩格斯參與和領導的歐洲無產階級的革命運動實踐，還是后來的馬克思主義者領導的各國社會主義革命運動的實踐，以及我國當前的中國特色社會主義建設實踐，無不力求去實現馬克思主義哲學的現實運動與人民群眾根本利益的具體的歷史的一致。歷史也一再表明，只有在符合人民群眾根本利益的社會革命和改革實踐中，馬克思主義哲學大眾化才能順利推行。就像毛澤東所說的：“一切群眾的實際生活問題，都是我們應當注意的問題。假如我們對這些問題注意了，解決了，滿足了群眾的需要，我們就真正成了群眾生活的組織者，群眾就會真正圍繞在我們的周圍，熱烈地擁護我們。”［2］137

　　在當前的社會發(fā)展中，馬克思主義哲學不僅要從根本上和長遠上和人民群眾的根本利益相一致，更要去關注和指導人民群眾當前現實利益矛盾和問題的解決。圍繞著社會公平正義與社會發(fā)展效率、人的生存權利和發(fā)展權利、不同階層的利益矛盾與化解等重大問題，把代表人民根本利益和代表人民現實利益結合起來，只有這樣的馬克思主義哲學才能被大眾理解、接受，成為大眾的思想武器。

　　總之，大眾化的馬克思主義哲學不是教條主義，不是經驗主義，也不是實用主義，而是對時代精神的體現和對時代問題的科學解答，是對社會發(fā)展客觀規(guī)律的把握和積極利用，是對人民群眾根本利益的維護和實現。只有堅持開放態(tài)度、批判精神、實踐本性、科學理想，堅持與時俱進、以人為本，才能真正實現馬克思主義哲學大眾化。

    參考文獻

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