仰海峰

      核心提示：

      歷史上德國的“特色”之路表明，探求具有本土特色的發(fā)展道路，是后發(fā)展國家的理性選擇。全球化下的資本邏輯不同以往，形勢更加復雜，在當下的歷史情境中，理性地探索馬克思主義中國化的理論構(gòu)架及其內(nèi)在邏輯，不僅有助于本土學術話語的建構(gòu)，也是中國人文社會科學真正面對中國問題的起點。 　　

      在黨的十七大報告中，胡錦濤同志提出“中國特色社會主義”是當代中國社會發(fā)展的偉大旗幟。這是我黨在全球化語境中，對中華民族自強之路的理性探索。面對日益擴張的資本全球化，如何在充分利用全球化條件，實現(xiàn)跨越式發(fā)展的同時，開辟出合乎自己特色的自立、自強之路，這是后發(fā)展國家面臨的根本難題。“中國特色社會主義”是中國立足本土歷史情境，對這一難題的應答，體現(xiàn)了中華民族走向自強之路的理性自覺。馬克思主義中國化只有緊緊圍繞這個主題，才能真正地展開。 　　

      歷史上德國的“特色”之路 　　

      如何選擇自己發(fā)展之路的問題，不只全球化時代中的發(fā)展中國家會遇到，現(xiàn)在的發(fā)達國家在其剛起步時也曾碰到，比如，如何面對資本主義，尋求自己的發(fā)展之路。這在德國體現(xiàn)得較為明顯，并在一些哲學家的思考中得到了充分的體現(xiàn)。 　　

      在黑格爾生活的時代，英國經(jīng)過工業(yè)革命、法國經(jīng)過政治革命已經(jīng)走上了資本主義發(fā)展道路。在生產(chǎn)方式上，當時先行發(fā)展的資本主義國家正經(jīng)歷著從工場手工業(yè)到機器大工業(yè)的過渡;在經(jīng)濟制度上，自由貿(mào)易被當作自然法則;在政治制度上，自由政治原則也得到了論證。相比之下，德國依然處于封建城邦割據(jù)的局面，小國林立與地域之爭，無法形成統(tǒng)一的中央權力與統(tǒng)一的國內(nèi)市場。當英國、法國等資本主義先發(fā)國家以民族國家的方式進入到快速發(fā)展軌道時，德國還處于一盤散沙狀態(tài)。如何面對日益擴張的資本主義，這構(gòu)成了德國在民族國家發(fā)展之路上必須回答的難題。這個問題又可以分為兩個層面：一是如何面對市場經(jīng)濟及其內(nèi)在理念;二是如何建構(gòu)現(xiàn)代意義上的民族國家。這兩個層面相互影響、相互制約。沒有現(xiàn)代意義上的市場經(jīng)濟，就不會產(chǎn)生現(xiàn)代意義上的民族國家，沒有現(xiàn)代民族國家，自由市場也就失去了統(tǒng)一的條件。這些都成為黑格爾在歷史哲學及法哲學領域中思考的問題。 　　

      現(xiàn)代民族國家的建立包括民族的解放、民族的統(tǒng)一和民權的建立。在英、法等國資本主義經(jīng)濟興起時期，它們都通過政治變革確立了合乎現(xiàn)代社會的政治制度原則，建立了統(tǒng)一的民族國家，這是資本主義自由市場得以發(fā)展的外部保障。對于這個問題，馬基雅維里那里早有洞識。在馬基雅維里寫作《君主論》的時代，意大利正經(jīng)受著蠻族入侵、半島四分五裂、內(nèi)部混亂的狀態(tài)，而在周邊地區(qū)，西班牙與法國已形成統(tǒng)一的民族國家并侵入到意大利的核心，形成了對意大利的統(tǒng)治。正是對此的洞察，馬基雅維里認為即使采取暴力的方式也要重新實現(xiàn)意大利的統(tǒng)一。“意大利的解放者不可能指望意大利全境居民自發(fā)擁戴追隨。他必須推行一個殘酷暴戾、陰險毒辣、刀光劍影、背信棄義的鐵血政策。”①統(tǒng)一民族國家的建立，才能真正地推動意大利的發(fā)展。黑格爾后來在評論《君主論》時這樣寫道：“這本書時常被人認為是滿紙胡說，徒然替虐政張目，所以厭棄不讀;而不知道這位作者實在深刻地意識到了當時有成立一個‘國家’的必要，因此才提出在當時環(huán)境下非得這樣就不能成立國家的各種原則。”②馬基雅維里體現(xiàn)了意大利人在當時歷史情境中的理性自覺。意大利的這種情境與黑格爾時代的德國相似。當哈布斯堡皇朝無力克服分散的諸侯勢力時，普魯士邦的興起，一方面對前者構(gòu)成了挑戰(zhàn)，另一方面為德意志的統(tǒng)一創(chuàng)造了條件，而這種統(tǒng)一正是德意志發(fā)展的前提，這也正是黑格爾抬高普魯士國王地位的原因。 　　

      如果說民族國家的建構(gòu)是現(xiàn)代資本主義發(fā)展的條件，這一點具有一定的普遍性的話，那么黑格爾及當時一些德國知識分子的思考卻又體現(xiàn)了“德國特色”，這種思考在黑格爾那里以哲學的方式表達了出來。早年的黑格爾非常憧憬古希臘城邦的政治與文化生活，認為這是個人與共同體同時自由發(fā)展的生活。但當他研究了法國大革命和英國工業(yè)革命之后，他意識到資本主義的腳步是無法阻擋的，這使他深入研究了法國的啟蒙哲學和英國的古典政治經(jīng)濟學以及英國的資本主義發(fā)展現(xiàn)狀，這些研究成果最初體現(xiàn)在《耶拿時期的實證手稿》中，后來在《法哲學原理》中得到了精煉的表達。在黑格爾看來，現(xiàn)代資本主義勞動體系和自由市場的發(fā)展，使市民社會得以發(fā)展起來，這種發(fā)展在他看來是理性從最初的統(tǒng)一體向外發(fā)展的過程，也是理性得以回歸自身所必經(jīng)的階段。市民社會的發(fā)展使國家與家庭生活得以分離開來，自由意志與理性得以擺脫直接倫理階段，這正是現(xiàn)代社會超越古希臘城邦的地方。③但這并不意味著黑格爾無條件地認同了以英國為代表的自由市場理念。在黑格爾看來，以勞動分工體系為基礎的現(xiàn)代社會，雖然能夠促進人能力的發(fā)展，但現(xiàn)代社會的勞動分工，又會導致勞動的異化，使人成為技術的附庸。④另外以利己個體為主體的自由市場理念，并不能真正有效地促進市場的良性發(fā)展，這就是他將國家理性看作絕對精神在現(xiàn)實生活中的表現(xiàn)的原因。因此，國家并不是自由市場的“守夜人”，而是理性真正實現(xiàn)自己的場所。這就意味著，德國固然需要引進現(xiàn)代勞動體系和自由市場經(jīng)濟，但德國又不能直接照搬英國的制度。就現(xiàn)實層面來說，現(xiàn)代市民社會本身存在著難以解決的矛盾，這在上面已經(jīng)討論了。從哲學理念層面來說，英法式的理性說到底還不是理性的最高階段，對于這種理性，康德曾稱之為“知性”。在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾在討論理性時，針對笛卡爾的我思的“我”，提出只有當兩個“我”相互承認的時候，理性才能夠真正地存在，這就從知識性的“我”轉(zhuǎn)向了社會歷史領域中的“我”，這也是黑格爾討論倫理與國家理性的基礎。貫穿于市場中的“自由”理念，在德國人的哲學思考中，也就具有了不同的含義。這種哲學的思考，體現(xiàn)了德國知識分子對民族國家發(fā)展道路的探索，這條發(fā)展之路，不再是對國外已有道路的復制，而是力求體現(xiàn)出“德國特色”。 　　

      如果說哲學的思考，還難以讓人體會的話，那么當時的經(jīng)濟學家李斯特的論證，則從現(xiàn)實的角度表達了德國哲學家所要表達的內(nèi)容。由于德國的工業(yè)生產(chǎn)落后于英國等發(fā)達資本主義國家，這時如果仍由自由競爭原則來決定貿(mào)易，那么德國的工業(yè)品在國際市場上無法與發(fā)達資本主義國家抗衡，李斯特站在當時德國資產(chǎn)者的立場上，提出了關稅保護政策。他認為，自己的思考是立足于德國現(xiàn)實的基礎上做出的。 　　

      通過國家力量實現(xiàn)資本主義的“修正”式發(fā)展，這構(gòu)成了德國在“世界歷史”語境中尋求“德國特色”道路的原則。站在社會主義的立場上，恩格斯批評黑格爾帶著一根“庸人的辮子”，馬克思也批判李斯特是一個“真正的德國庸人”，⑤因為李斯特只是想由德國人剝削德國人，因為他們都沒有超越當下的資本主義社會，這正是馬克思恩格斯所要批判的。但德國知識分子對“特色”道路的探索，在我看來，這對于我們今天走向社會主義，探索“中國特色”的發(fā)展之路來說，仍然具有理論的借鑒意義。在這個意義上，鄧小平所說的“中國特色”這個概念，對于落后于發(fā)達國家的中國，在當下的全球化語境中探索自己發(fā)展之路有著深刻的意義。 　　

      全球化下的資本邏輯與中國選擇 　　

      對于后發(fā)展國家而言，全球化雖然意味著一種發(fā)展機遇，意味著跨越式發(fā)展的可能，但總體而言，全球化說到底是資本邏輯在世界范圍的展開，也是資本在全球的空間規(guī)劃。自由資本主義與組織化資本主義階段，資本的擴張主要表現(xiàn)為武力征服的過程，即資本的中心向邊緣擴張的過程。在這兩個階段，后發(fā)展國家體現(xiàn)為一種邊緣化或半邊緣化的狀態(tài)，資本對這些地區(qū)的征服力和破壞力也易為人們所感覺。在全球化時代，伴隨著電子媒介的發(fā)展和消費社會的興起，資本擴張的方式，不再是直接征服的過程，而是“意愿”的過程，即后發(fā)展國家更多是自愿進入到資本邏輯的全球空間規(guī)劃中。阿爾都塞在論述現(xiàn)代意識形態(tài)特性時曾指出：現(xiàn)代資本主義意識形態(tài)最為關鍵的特征是，在面對個體時，不再使個體的主體性消失，而是恰恰讓個體的主體性建構(gòu)起來，“主體是構(gòu)成所有意識形態(tài)的基本范疇……是因為所有意識形態(tài)的功能(這種功能定義了意識形態(tài)本身)就在于把具體的個人‘構(gòu)成’為主體。”⑥意識形態(tài)也只有借助于主體的范疇才能真正地發(fā)揮自己的功能。當前，資本在面對后發(fā)展國家時，其擴張方式也具有類似的特征，讓后發(fā)展國家的“自我意識”真正地得到表達，使之感到自己是以“主體”的姿態(tài)進入到資本的全球結(jié)構(gòu)之中。 　　

      當資本在全球進行空間規(guī)劃時，各個國家與地區(qū)都構(gòu)成了資本結(jié)構(gòu)中的相對獨立的“主體”，這正是“中心”被打破的過程，也是不同地區(qū)、不同質(zhì)地的文化走上前臺，以“主體”的方式展現(xiàn)自己的過程。這種文化形態(tài)與資本的全球生產(chǎn)方式相適應。正是看到了這一點，杰姆遜說：“我們所稱的后現(xiàn)代(或者稱為跨國性)的空間絕不僅是一種文化意識形態(tài)或者文化幻象，而是有確切的歷史(以及社會經(jīng)濟)現(xiàn)實根據(jù)的——它是資本主義全球性發(fā)展史上的第三次大規(guī)模擴張。”⑦所以，“‘后現(xiàn)代主義’根本無法脫離晚期資本主義世界文化領域里的基本變化因素而獨存。”⑧雖然后現(xiàn)代反對著現(xiàn)代性觀念中的“中心主義”，但這種無中心的思考，卻合乎資本邏輯的全球空間規(guī)劃。同樣，后殖民話語在這個意義上也合乎全球資本主義的意識形態(tài)要求。在《革命之后：走向全球資本主義》一書中，德里克指出：“后殖民話語是全球資本主義世界形勢的意識形態(tài)共謀，它希望自己不僅在自我風格定位的激進主義中而且在全球資本管理者中獲得聲望。”因為在后殖民主義話語中：第一，后殖民主義雖然批評歐洲中心主義，提倡文化多元主義，但這并不能改變資本的中心仍在歐洲和北美;第二，后殖民主義批判統(tǒng)一的主體，提倡雜交的二元論和多元主義，但這種理念正是對全球資本邏輯中流動的關系和可移動的主體位置的描述，這種可移動的主體正是跨國主義所需要的主體;第三，后殖民強調(diào)“邊界之地”，強調(diào)差異，但這種差異已經(jīng)打上了資本操控特征，這決定了今天的邊界之地只能作為解放的出發(fā)點而不是目的地。⑨所以，全球化既是資本邏輯的普遍化，又在這種全球普遍化基礎上產(chǎn)生著所需要的差異化，這是一種“矛盾”，但這種矛盾正是資本邏輯在全球展開時所體現(xiàn)出的特征。如果說在資本主義的前兩個發(fā)展階段，資本主義社會更多體現(xiàn)出一種政治、經(jīng)濟與文化的總體性，那么在全球化時代，資本主義社會在直接層面則表現(xiàn)為分散的碎片性，但這種碎片性正合乎全球資本的內(nèi)在要求。這種碎片性，雖然對資本的總體統(tǒng)治邏輯有一定的反抗性，但也塑造著現(xiàn)代資本的另一種總體性，這也決定了只有重新理解這種總體性，才能對碎片性進行透視。 　　

      面對這樣的歷史情境，如何真正地堅持合乎本土發(fā)展模式的“自主性”，對于后發(fā)展國家而言，更加具有深遠的意義，對于中國而言，就是如何真正地做到并堅持“中國特色”問題。“中國特色”并不是簡單地返回到傳統(tǒng)，也不是將傳統(tǒng)的道德與現(xiàn)代的市場經(jīng)濟進行簡單的嫁接，而是在超越市場經(jīng)濟的意義上進入到市場經(jīng)濟之中，并在經(jīng)濟、政治與文化層面實現(xiàn)一種總體性的社會發(fā)展?？梢哉f，這不僅是一種新的社會結(jié)構(gòu)與政治結(jié)構(gòu)的重建，而且是一種新的文化理念的重建。當資本邏輯在全球化時代直接層面上體現(xiàn)出一種碎片化狀態(tài)時，對于中國而言，就越是需要堅持一種總體性的特色發(fā)展理念，真正地走出“中國特色”式的發(fā)展之路。馬克思主義中國化的學術建構(gòu)，只有在這樣的意境中展開，才能建構(gòu)合乎本土需要的理性認識，提供社會發(fā)展所需要的文化驅(qū)動力。 　　

      中國特色的學術探索與建構(gòu) 　　

      實際上，中國馬克思主義的發(fā)展，一直沒有脫離“中國特色”這個主題。在革命戰(zhàn)爭年代，以毛澤東同志為首的第一代領導人，針對中國革命的實際和特點，提出了以農(nóng)村包圍城市的革命策略，形成了具有中國特色的革命理論，開創(chuàng)了具有中國特色的革命道路。在抗戰(zhàn)快要勝利時，毛澤東提出了新民主主義論，對中國面臨的政治、經(jīng)濟與文化問題進行了系統(tǒng)的論述。新民主主義論觸及到的正是在落后的中國，如何既借鑒現(xiàn)代社會的發(fā)展成果，同時又不陷入資本主義社會的窼臼這一后發(fā)展國家最難以應付的問題。新中國成立后，“八大”所確立的路線、方針與政策，實際上都是在這一維度上展開的。按照我的理解，鄧小平同志在上個世紀80年代提出的“中國特色的社會主義”，延續(xù)的正是同樣的思路。雖然在直接層面上，“中國特色的社會主義”是一個政治命題，但如果從后發(fā)展國家在世界發(fā)展格局的定位來看，這恰恰是對中國社會發(fā)展道路的理性探索。實際上，在西方各國的現(xiàn)代發(fā)展過程中，都遇到了如何探索體現(xiàn)本土特色的發(fā)展道路問題，我們前面討論的德國就是顯著代表。從學術的層面來看，這些國家的學者關于本土特色的發(fā)展道路的論證，往往是從哲學、政治學、經(jīng)濟學等學術層面展開，不僅為各國的政策提供了學理的基礎，而且也為各國的發(fā)展提供了思想文化上的形而上維度?？梢哉f，能否抓住“中國特色”，不僅是馬克思主義中國化的關鍵，也是當下中國人文社會科學發(fā)展的關鍵。這不僅是政策宣傳層面需要抓住的問題，也是思想文化建設層面需要學術化的課題。 　　

      從這一視角來看，馬克思主義的中國化就不是簡單地將馬克思主義的普遍原理與中國實踐相結(jié)合，而是在“中國特色社會主義”的構(gòu)架內(nèi)對馬克思主義當代發(fā)展的重新探索，是在新的歷史情境中對馬克思主義的重新建構(gòu)。從學術意義來說，這種新的探索與建構(gòu)需要在以下幾個視野的融合中展開： 　　

      第一，需要對馬克思主義創(chuàng)始人的思想進行系統(tǒng)研究。在這一研究中，我們不僅要研究經(jīng)典作家的思想，還要將其置于思想史的背景中，看他們是如何超越其他思想的，在何種意義上他們又分有其他思想的主題。同時，還需要將他們的思想置于當時的歷史情境之中，揭示思想與歷史的內(nèi)在關系。這一“歷史性”原則，是馬克思留給我們最為重要的方法。 　　

      第二，需要研究馬克思主義在當代的發(fā)展。這一研究不僅要揭示馬克思主義創(chuàng)始人的思想經(jīng)過何種理論邏輯在當代一步步的延伸與發(fā)展，還要研究這種發(fā)展與同時代思潮之間的關系，同樣還要將這些發(fā)展與資本主義歷史形態(tài)的轉(zhuǎn)變聯(lián)系起來，進行總體考察。比如，在討論盧卡奇時，不僅需要討論他的物化思想及其與馬克思異化思想的關系，與同時代思想家如韋伯、席美爾、李凱爾特等人的聯(lián)系，而且要討論盧卡奇的思想與資本主義社會轉(zhuǎn)型的關系。按照我的理解，資本主義社會發(fā)展過程可以劃分為三個階段：馬克思討論的自由競爭時期的資本主義階段;19世紀后期開始轉(zhuǎn)型的組織化資本主義階段(列寧稱之為帝國主義階段;后來有學者稱之為福特制資本主義階段);以及20世紀六七十年代之后的后組織化資本主義階段。只有在組織化資本主義階段，我們才能理解盧卡奇的物化理論所具有的批判意義。實際上，如果不能理解泰勒對社會歷史與思想、心理的影響，我們就很難真正地理解物化理論的歷史意義。同樣，不能理解產(chǎn)生于美國的福特主義，我們就無法透視法蘭克福學派工具理性批判的主題。同樣，只有在后組織化資本主義階段，我們才能理解后馬克思主義的提問方式。這些討論只有一個目的，真正搞清楚思想與歷史的內(nèi)在關系，使思想變活，而不是使我們的研究變成死板的成果。只有這樣，我們才能真正地吸收當代思潮與馬克思主義當代發(fā)展的成果，并透過這些成果反思當代社會的發(fā)展，從當代社會發(fā)展中反思現(xiàn)有學術成果的意義與局限，以便真正超越現(xiàn)有的研究，為本土學術話語的建構(gòu)提供豐富的理論資源。 　　

      第三，需要在世界歷史與全球化的格局中來認識中國并站在中國大地上認識全球格局。馬克思主義中國化應該稱為中國化的馬克思主義，即立足于中國當下歷史情境，重新探索馬克思主義的理論構(gòu)架，以解決中國問題。要做到這一點，就需要對當下中國的歷史情境有著清晰的認識，從中提煉出當下中國發(fā)展所面臨的問題，從哲學形而上的高度進行思辨與解答。當前，這方面的認識多停留在經(jīng)驗層面，或者停留于康德、黑格爾所批評的知性層面，我們欠缺的是一種真正理性化的思考，以一種總體性的視野面對中國問題。當然也存在著另一種傾向，即將西方世界的理性認識直接套用到中國，而不是從當下中國的歷史情境出發(fā)來實現(xiàn)中國化馬克思主義的理性建構(gòu)。這都無法做到人文社會科學的本土重構(gòu)，真正地面對中國問題。 　　

      總之，馬克思主義中國化并不是簡單地將馬克思主義的普遍真理與中國現(xiàn)實相結(jié)合，而是從當下中國的歷史情境出發(fā)，以“中國特色社會主義”為總問題，理性地探索中國化馬克思主義的理論構(gòu)架及其內(nèi)在的邏輯環(huán)節(jié)，這不僅有助于本土學術話語的建構(gòu)，也是中國人文社會科學真正面對中國問題的起點。 　　

      注釋 　　

         ①利奧·施特勞斯：《關于馬基雅維里的思考》，南京：譯林出版社，2003年，第86頁。 　　

      ②黑格爾：《歷史哲學》，上海：上海書店出版社，1999年，第416頁。 　　

      ③④《法哲學原理》，北京：商務印書館，1961年，第279、198節(jié)。 　　

      ⑤《馬克思恩格斯全集》第42卷，北京：人民出版社，1979年，第242頁。 　　

      ⑥阿爾都塞：“意識形態(tài)與意識形態(tài)國家機器”，《哲學與政治——阿爾都塞讀本》，陳越編，長春：吉林人民出版社，2003年，第361頁。 　　

      ⑦⑧杰姆遜：“后現(xiàn)代主義，或晚期資本主義的文化邏輯”，《晚期資本主義的文化邏輯》，張旭東編，上海：三聯(lián)書店，1997年，第506～507、504頁 　　

      ⑨Arif Dirlik, After the Revolution: Waking to Global Capitalism(Wesleyan University Press, 1994), 96-99.

（作者系北京大學哲學系教授、貴州師范大學歷史與政治學院教授）