羅本琦

      社會主義和諧文化建設的價值出發(fā)點與價值原則是一個問題的兩個方面。前者要回答的是社會主義和諧文化建設為了誰，要滿足誰的利益。后者要回答的是要滿足價值主體的這一利益應當堅持哪些基本準則。價值出發(fā)點的選擇與價值原則的確定是社會主義和諧文化建設的基本問題。本文對此作初步分析。 　　

      一、社會主義和諧文化建設的價值出發(fā)點 　　

      社會主義和諧文化建設要以國家、民族和廣大人民群眾的根本文化利益為價值出發(fā)點，這是由文化與民族、國家的內在聯(lián)系以及人民群眾在文化發(fā)展中的地位決定的。 　　

      1．文化是民族精神的象征和民族的精神支柱 　　

      從人類歷史上看，文化的發(fā)展與民族的發(fā)展是同步的。關于文化的定義很多，但無論從哪個角度理解，文化的起源和發(fā)展都與特定的民族聯(lián)系在一起，文化從其產生之日起就成為維系民族的紐帶。 　　

      文化源于實踐，但實踐從一開始就不是全人類的實踐，而是特定范圍內人群的實踐。所謂特定范圍的人群一開始是氏族，進而發(fā)展到部落、國家。民族是在原始氏族基礎上形成的，并隨著國家的產生和發(fā)展而成熟。 　　

      早期的人類是在完全封閉的空間為生存而艱難地實踐著。正是在這種封閉的空間，在獨立的（雖然后來發(fā)現(xiàn)不同地區(qū)人們的實踐也有著某種共性）實踐中，產生了各具特色的早期文化。在迄今為止發(fā)現(xiàn)的原始文明中，雖然考古學家們能根據(jù)挖掘出來的零碎文物的工藝水平、骨骼化石的特征認定其所處的時代，雖然不同文化遺址出土文化載體或許反映出不同文化之間的共性，但不可能證明他們在共同的實踐中創(chuàng)造了各自的文化。因此，幾乎所有的古文化都有其獨特的特征。隨著人類交往的適度擴大，當人類進入到文明時代，隨著國家的產生，統(tǒng)一的政權第一次將不同氏族、部落的人的實踐納入較大的范圍，從而實現(xiàn)了實踐的相對統(tǒng)一。與此同時，民族也開始在相對廣闊的范圍的實踐中形成。在這一過程中，強制力量發(fā)揮著重要作用，而共同的根本利益則是實現(xiàn)這一發(fā)展過程的質的飛躍的決定性因素。在原始部落向國家過渡的過程中，幾乎都伴隨著不同程度的武裝沖突，而沖突的各方之所以最終統(tǒng)一在一起又取決于他們共同的根本利益。統(tǒng)一的政權、共同的利益需要，將不同血緣的人們越來越緊密地聯(lián)系在一起。共同的利益、共同的實踐造就了民族共同體，也造就了這一共同體的文化即民族文化。從這個角度看，文化發(fā)展的軌跡是：從氏族文化、部落文化到民族文化。 　　

      在民族融合與發(fā)展的過程中，文化沖突也成為民族沖突的主要形式。在文化或者說民族文化的形成和發(fā)展進程中，文化或民族文化始終是氏族、部落、民族的精神的象征，也是不同部族、民族沖突的根本原因之一。在遠古時代，原始的圖騰崇拜在各部族中具有至高無上的、神圣的地位。以圖騰崇拜為核心的氏族、部落文化（如習慣等）成為各氏族、部落維系人際關系的紐帶，也成為各部族之間戰(zhàn)爭的根本原因之一。有人習慣于從物質利益的角度解釋古往今來的沖突或戰(zhàn)爭，這種看似唯物主義的方法固然有一定的道理，但我們還應當看到：許多時候，利益（包括物質利益）反而成為不同氏族、部落聯(lián)合的紐帶，而文化也常成為戰(zhàn)爭的原因。否則，我們便無法解釋從氏族到部落再到部落聯(lián)盟這樣一個社會組織演進的必然性。到了文明時代，綿綿數(shù)千年的戰(zhàn)爭史進一步證明了這一真理。持續(xù)200余年的十字軍東征（1096—1291年）的動機及其歷史背景十分復雜，但驅動基督教世界各階層不惜傾家蕩產參加“圣戰(zhàn)”的是宗教信仰。伴隨著1492年哥倫布發(fā)現(xiàn)美洲大陸而來的數(shù)百年的殖民與反殖民戰(zhàn)爭，雖源于歐洲資本主義發(fā)展的需要，但同時也是一場基督教新教文化同印第安文化之間的沖突。 　　

      文化更是民族的精神支柱。特定的文化不僅在一個民族發(fā)展過程中起著維系民族紐帶的作用，也在世代相傳的同時滲透到民族的血液、民族的性格之中，成為特定民族人民的精神支柱。所以， 吉普賽人雖然失去了土地、家園，卻從未放棄他們的文化。一部中國近代史，實際上是中西文化沖突的歷史，也是中國人民在民族危機中反思民族文化、改造民族文化的歷史。近代中國所有的沖突都可以從文化的角度尋求解釋。清末帝后兩黨之爭從文化角度可以看作是對待民族文化的兩種立場的沖突。保守黨所謂“天不變道亦不變”本質上是一種極端的文化保守主義觀點，康、梁的改良實際上是改革民族文化的較為積極的嘗試。而辛亥革命之后，“打倒孔家店”運動則是文化發(fā)展觀中的另一極端。 　　

      2．文化是國家安全的屏障 　　

      文化對于國家安全的重要性，源于文化與民族國家內在的聯(lián)系。在民族國家形成過程中，文化的民族性因為民族涵義的演變而被賦予新的涵義。民族國家時代的民族往往是多個民族的融合，原先狹隘意義上的民族文化統(tǒng)一于更寬泛意義的民族文化之中。雖然狹隘意義上的民族及其民族文化仍然存在，但民族文化更多的是與國家（民族國家）聯(lián)系在一起的。于是，文化不僅是民族的靈魂和精神支柱，也是國家的靈魂與精神象征，一個國家的文化發(fā)展水平及其影響力對國家在國際舞臺的形象、對于國家的繁榮與安全都會產生巨大的影響。從這個意義上說，文化蘊涵著民族國家的根本利益。 　　

      文化對于國家安全的意義在于：它是維系國家統(tǒng)一的內在動力，是消解一切外部力量滲透的最后堡壘，還是展示國家獨立性與形象的旗幟。 　　

      一個國家的統(tǒng)一從外部條件上看取決于地理環(huán)境、安全的需要以及法律的權威等。但內在的維系其統(tǒng)一性的則是文化。雖然在多民族國家也存在著民族文化的差異，但在統(tǒng)一的國家范圍內，在共同的利益支配下，各民族在長期的共同生活中形成觀念上的某種一致的認同，包括共同的信仰、共同的權威、共同的榮辱觀等。正是這種各民族在共同的利益基礎上形成的文化認同，成為它們緊密聯(lián)系的紐帶。以中國為例，自秦朝以來，中國就是一個多民族國家，雖然兩千年來不乏分分合合，但總體上是在統(tǒng)一的多民族國家框架內發(fā)展。究其原因，中央政權的有效統(tǒng)治與邊疆民族的態(tài)度都不可忽視，而更深層次的原因還得從文化中尋找?；谕瑯拥脑?，近代以來的中國雖然一次次面對外來勢力的挑戰(zhàn)乃至分裂，但除外蒙事件之外，即使是文化侵略與武裝分裂并舉，都沒有得逞。甲午戰(zhàn)爭后，日本人為實現(xiàn)對臺灣的有效統(tǒng)治，強制推行日語教育，以至于整整數(shù)代臺灣人民喪失了本民族語言的表達能力，被迫形成日語思維習慣。然而，二戰(zhàn)結束后，華夏文化（包括傳統(tǒng)民俗）在臺灣一夜之間復興，說明了中國傳統(tǒng)文化在臺灣人民心中已根深蒂固，從而證明了臺灣作為中國統(tǒng)一國家的有機組成部分是不可能通過軍事手段以至任何手段所能夠改變的，也印證了一個有著幾千年成熟文化的民族國家的強大生命力。 　　

      需要強調的是，在各民族、國家之間相對封閉的時代，民族國家的文化都具有較強的穩(wěn)定性，嚴格意義上的文化危機并不存在。文化作為民族或國家的精神支撐，作為民族、國家根本利益的屏障作用也因此不曾受到懷疑。但全球化的推進從根本上改變了這一現(xiàn)狀，文化作為國家安全屏障的意義隨著全球化的發(fā)展而被賦予新的內涵。 　　

      全球化的涵義隨著全球化進程而日益豐富，如果說早期的全球化主要表現(xiàn)在經濟層次，今天的全球化則已擴展到政治、經濟、文化、社會的方方面面。因此，全球化是一個以經濟全球化為核心、包含各國各民族各地區(qū)在政治、文化、科技、軍事、安全、意識形態(tài)、生活方式、價值觀念等多層次、多領域的相互聯(lián)系、影響、制約的多元概念。由于伴隨著全球化進程的是科學技術的日新月異，傳統(tǒng)的文化安全不復存在。傳統(tǒng)文化的安全得益于文化傳播手段的非科學化，在信息時代到來之前，文化傳播主要通過人與人的直接交流或物質手段實現(xiàn)。傳統(tǒng)的地域界線成為阻礙文化傳播及民族、國家文化安全的有效屏障。但隨著交通工具的進步、信息化時代的到來，文化交流的一切障礙都被消解，各民族國家文化之間的交流、傳播或滲透幾乎無障礙可言。誰掌握了高科技手段，誰就能控制文化交流的話語權。西方發(fā)達國家不但掌握了文化話語權，而且在觀念上不斷強化利用技術優(yōu)勢推行文化霸權主義。二戰(zhàn)以來，這種文化霸權政策已經對發(fā)展中國家的文化安全形成實質性威脅，進而威脅到這些國家的經濟、政治、文化利益，威脅到這些國家的安全。 　　

      全球化以不可抗拒之勢宣告：文化作為國家安全的屏障并非不可逾越。但這決不意味著否定文化對國家安全的意義。相反，它警示人們——特別是那些在文化競爭中處于弱勢的國家的人們去思考：如何在融入世界文化發(fā)展的同時，維護民族國家文化的獨立性。 　　

      3．人民群眾是文化發(fā)展的主體 　　

      文化總是與民族國家聯(lián)系在一起，因而是民族的文化、國家的文化。在全球化時代，文化具有世界性，因而是世界的文化。但文化首先是人民群眾的文化，人民群眾是當之無愧的文化創(chuàng)造者。雖然在現(xiàn)實中我們看到的是精英文化、貴族文化因為其與公共權力的特殊親和力而總是被推到歷史的前臺，人民群眾的文化創(chuàng)造活動受到過多的限制，真正代表人民群眾的文化也沒有真正占據(jù)主導地位，廣大人民群眾分享文化成果的權利也缺乏強有力的保障，但人民群眾創(chuàng)造的文化始終都發(fā)揮著十分重要的作用：它是精英文化、貴族文化的營養(yǎng)來源，更是民族文化的真正代表。在眾多的文化形式中，形而上的哲學社會科學往往被視為文化發(fā)展水平的標尺，但脫離民間社會實踐的土壤以及直接從實踐中產生的民間思想、觀念——雖然這些思想觀念難登大雅之堂——形而上的哲學社會科學也沒有生命力，更談不上與時俱進的發(fā)展創(chuàng)新；在文學藝術園地，“陽春白雪”離開“下里巴人”恐怕也只會如“雪”般的蒼白；即便是被視為第一生產力的科學技術也離不開人民群眾的創(chuàng)造性活動及其成果，生產力本身就是與生產第一線的勞動者結合在一起的。如果我們把視野投向世界舞臺，就會發(fā)現(xiàn)，真正在世界文化大家庭中引人注目、大放異彩的總是那些來自真實的社會生產、社會生活文化中的文化成果。 　　

      因而，人民群眾的文化權益不是一國內部的問題。自從1984年12月10日聯(lián)合國大會把文化權利寫進《世界人權宣言》以來，謀求共同認知文化權利以及最大限度地保障這一重要人權就成為國際組織、各個國家以及全世界人民共同的追求。僅從國際立法角度視之，繼《世界人權宣言》以后，聯(lián)合國大會先后頒布了《經濟、社會和文化權利國際公約》、《國際權利法案》、《公民權利和政治權利國際公約》等一批國際人權文件，區(qū)域合作組織制定了諸如《關于人的權利與義務的美洲宣言》、《非洲人權和民族權憲章》、《歐洲社會憲章》等地區(qū)性人權文件，聯(lián)合國教科文組織則相繼頒布了《國際文化合作原則宣言》、《關于廣大人民參與文化生活并為此作貢獻的倡議書》等30多個綱領性文件。這些文件不僅對文化權利的內容、形式作了細致的界定，還提出了實現(xiàn)文化權利的途徑與措施。 　　

      二、社會主義和諧文化建設的價值原則 　　

      社會主義和諧文化建設是在全球化背景下古今中西文化激烈碰撞、意識形態(tài)斗爭以全新的形式進行著的時代展開的。在這樣一個特殊的時代，社會主義和諧文化建設必須直面各種文化思潮，并在文化的繼承性與創(chuàng)新性、民族性與世界性、人民性與人本性、方向性與多樣性等問題上作出正確的選擇。 　　

      1．繼承性與創(chuàng)造性統(tǒng)一：在繼承的基礎上實現(xiàn)創(chuàng)新 　　

      文化繼承與文化創(chuàng)新的關系問題在理論上似乎不言而喻。一方面，文化的繼承性是文化發(fā)展的本能，也是文化發(fā)展的基礎，因為文化總是歷史的產物，是民族精神的歷史沉淀，沒有繼承的創(chuàng)新無異于無源之水，無本之木；另一方面，沒有創(chuàng)新的繼承是沿襲，是復古，只有創(chuàng)新才能推動民族文化不斷發(fā)展。任何一種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，只有與時俱進，不斷揚棄和更新，才能永葆青春和活力。 　　

      文化建設在任何時候都要面對繼承性與創(chuàng)造性的關系問題，社會主義和諧文化建設也不例外。問題在于，社會主義和諧文化建設中對于傳統(tǒng)應當繼承什么？立足當代社會發(fā)展現(xiàn)實，著眼于社會主義和諧文化發(fā)展的需要，繼承傳統(tǒng)要達到什么樣的效果？文化繼承和文化創(chuàng)新之間應當是一種什么樣的關系？ 　　

      社會主義和諧文化建設進程中對于傳統(tǒng)文化應當繼承什么的問題，與傳統(tǒng)文化的當代價值本質上是同一個問題。十多年來，學術界對這一問題始終興趣不減，但又眾說紛紜。實際上，如果僅僅是在傳統(tǒng)文化的具體內容上尋找可供當代享用的成分，或者簡單地探尋傳統(tǒng)文化的當代價值，自然是不可能達成共識的。中國傳統(tǒng)文化歷經數(shù)千年，博大精深，即便是從直觀上看對今天有現(xiàn)實價值的思想、規(guī)范，其內涵也因為歷史的發(fā)展而不合時宜。所謂繼承傳統(tǒng)文化的精華，其實質是立足當代社會發(fā)展的需要，在反思當代社會存在的問題的基礎上，用現(xiàn)代話語體系詮釋傳統(tǒng)文化中有價值的觀念、思想或規(guī)范，張揚傳統(tǒng)文化中積極向上的精神。更重要的是，在繼承傳統(tǒng)的基礎上實現(xiàn)文化創(chuàng)新，用創(chuàng)新的文化支撐當代中國社會發(fā)展。當代中國社會發(fā)展的需要是繼承傳統(tǒng)的依據(jù)，也是文化創(chuàng)新的依據(jù)。文化創(chuàng)新不是標新立異，更不是為創(chuàng)新而創(chuàng)新，而是為民族精神提供新的養(yǎng)料，為社會發(fā)展提供可持續(xù)的精神支撐。 　　

      2．民族性與世界性統(tǒng)一：在民族性基礎上走向世界 　　

      社會主義和諧文化建設是在世界文化交融的大背景下展開的，如何處理橫向多元文化之間的關系即中外文化之間的關系是不可回避的話題。在當代社會，這一問題集中表現(xiàn)為文化的民族性與世界性的關系。文化的民族性與世界性是文化基本屬性的兩個方面，文化本身就是民族性和世界性的統(tǒng)一。民族性是文化的基本屬性，是文化與生俱來的屬性。自人類進入文明時代以來，所謂文化主要是以民族文化的形式存在和發(fā)展的，而每一個民族的文化都是各民族在各自獨特的生產實踐、社會實踐、審美實踐中形成和發(fā)展起來的價值系統(tǒng)和認知系統(tǒng)。對于一個民族來說，文化既是它特有的歷史創(chuàng)造積累和精神記憶，也是民族國家得以產生和維系的基礎和區(qū)分不同國家與民族的重要標志。因此，保持文化的民族性既是一個民族自身生存和發(fā)展的需要，也是人類文化多樣性及繁榮發(fā)展的需要。至于文化的世界性則主要是就各民族文化之間相互交流、滲透的趨勢而言的。它強調的是各民族優(yōu)秀文化都有可供其他各民族文化借鑒的成分，強調各民族文化之間融合的必要與必然。在世界文化發(fā)展史上，民族文化的世界性是一個民族及其文化自信的表現(xiàn)。每一種文化都是個性與共性的統(tǒng)一，文化的個性表現(xiàn)為民族性，共性則表現(xiàn)為世界性或國際性。如果說民族性是國際性的基礎，國際性則是民族性得以維持的營養(yǎng)來源。日本在民族文化發(fā)展的過程中，先后借鑒了中國（主要在唐朝）和西方的文化，從而使這一島國發(fā)展成當今世界上的經濟文化強國之一。中國傳統(tǒng)文化幾千年長盛不衰，也得益于與各民族文化的交流。 　　

      在社會主義和諧文化建設中彰顯文化的民族性要求堅持以中國傳統(tǒng)文化為基礎的原則。首先，中國傳統(tǒng)文化的博大精深和源遠流長決定了當代文化建設不可能規(guī)避傳統(tǒng)文化。如果說，中國傳統(tǒng)文化在長達1400多年的時間里處于世界領先水平的事實只能代表她過去的輝煌，那么，東亞現(xiàn)代化的成功則證明了中國傳統(tǒng)文化在近代的沒落并不是中國文化本身造成的，中國傳統(tǒng)文化在全球化時代依然有著巨大的價值。 　　

      其次，堅持以傳統(tǒng)文化為基礎也是長期以來中西文化交流、融合的主要經驗。中國傳統(tǒng)文化發(fā)展的鼎盛時期大多是對外來文化開放、與外來文化交流頻繁的時期，正是在頻繁的文化交流中創(chuàng)造了中國傳統(tǒng)文化的輝煌，而成功的文化交流——例如儒、道、佛三家合流，無不是建立在本土文化（即那個時代的傳統(tǒng)文化）的基礎上。從國外的情況來看，20世紀90年代以來，法國的汽車、時裝、電信等行業(yè)的巨大發(fā)展，就是因為成功地運用了充滿本土文化色彩的生產、廣告手段，法國文化本身也因而備受關注。日本的崛起更是立足民族傳統(tǒng)整合和發(fā)展民族文化的典范。從大化革新到明治維新，日本民族在積極地吸收東西方先進文化的同時，從未將其傳統(tǒng)文化棄置一旁（諸如“全盤西化”之類的論調在日本近代史上只不過是曇花一現(xiàn)），因此，日本人在取得巨大經濟成就的同時，也使其獨具風格的民族文化不斷發(fā)揚光大，并成功地將民族經濟與民族文化融為一體，甚至將家庭觀念、民族意識融入其產品營銷過程中。 　　

      其三，從技術層面說，中外文化之間交流的順利實現(xiàn)也需要以中國傳統(tǒng)文化為基礎。文化交流是新世紀民族文化的整合與發(fā)展的重要途徑，而傳統(tǒng)文化是文化交流順利實現(xiàn)的基礎。一方面，傳統(tǒng)文化對外來文化的傳播起著不可取代的轉譯和理解的作用。不同的文化在產生的基礎、表現(xiàn)形式與思維方式等方面都有著各自的特點，并成為不同文化之間的交流障礙，即使在文化交流的媒介發(fā)生實質性變化的當代社會也不例外。因此，任何時代的不同文化之間的交流，都需要轉譯和理解的工具，而傳統(tǒng)文化無疑是最佳的不可取代的工具。另一方面，傳統(tǒng)文化也是化解文化交流中文化歧視的根本力量。文化歧視是文化交流中難以避免的現(xiàn)象，是民族文化心理的正常反映，因而只能借助傳統(tǒng)文化特有的民族親合力和平地、逐步地消解（當然是不徹底的消解）。幾千年來各民族間成功的文化交流證明：如果離開傳統(tǒng)文化，文化交流是難以想象的。 　　

      應當強調的是，中國傳統(tǒng)文化是一個內容十分豐富而又充滿矛盾的體系。在中國傳統(tǒng)文化中既有豐富的與社會發(fā)展及現(xiàn)代化要求相通的內容，也沉淀了大量的與現(xiàn)代化格格不入的東西。因此，在民族文化的整合與發(fā)展過程中，我們既要以中國傳統(tǒng)文化為基礎，以保持文化發(fā)展的民族性，也要對傳統(tǒng)文化進行批判、揚棄，以保證民族文化的現(xiàn)代性和進步性。作為民族文化整合與發(fā)展基礎的傳統(tǒng)文化應當是體現(xiàn)中華民族精神的、進步的、與現(xiàn)代社會及其發(fā)展相適應的文化。 　　

      在社會主義和諧文化建設中彰顯文化的民族性還要求我們在文化建設中立足中國實際，立足中國特色社會主義建設的實踐。文化歸根到底是社會實踐的產物。中國特色社會主義建設實踐將為社會主義和諧文化提供最基本也是最主要的營養(yǎng)。當然，文化與實踐之間不是簡單的先后關系，進而言之，不能機械地認為必先有某種實踐方才產生相應的文化；同樣的道理，也不是（不可能）先行建設某種文化然后以其為支撐推動社會實踐。實際上，文化來源于實踐，在實踐中產生發(fā)展，又影響社會實踐。 　　

      社會主義和諧文化建設的世界性基于這樣一個事實：當代中國社會主義建設的實踐本身具有世界性，即與世界發(fā)展有著不可分割的關系；同時，在全球化日益深入的今天，各民族文化曾有過的屏障不再存在，客觀上已經不可避免地交融在一起。各民族文化的共通性大大增強，文化交流的迫切性也超過歷史上的任何時代。由于文化全球化是經濟全球化的副產品，經濟全球化“迫使”世界上越來越多的國家走上市場經濟的道路。市場經濟的共性決定了這些國家在文化上也必然地存在著越來越多的共性，決定了越來越多的民族必須在市場經濟的條件下重新整合民族文化，以適應市場經濟的發(fā)展需要。因此，經濟全球化不但使各民族廣泛吸收世界優(yōu)秀文化成為必要，而且為之創(chuàng)造了現(xiàn)實的條件。在這種形勢下，要真正維護文化的獨立性，走出一條健康的文化發(fā)展道路，就只能通過開放，融入全球化大潮，在廣泛吸收世界先進文化的過程中，不斷增強自身的文化底蘊。惟其如此，才能在全球文化的激烈競爭中取得強有力的發(fā)言權，切實保護和發(fā)展自己的文化，并真正保持民族文化的獨立性和自主性。這意味著在開放的時代，文化建設與社會發(fā)展一樣，不可能閉門造車，必須博采世界優(yōu)秀文化之長。 　　

      3．人本性與人民性統(tǒng)一：在人本性的基礎上凸現(xiàn)人民性 　　

      在我國社會科學研究視野中，“人本性”范疇在很長一個時期主要是作為馬克思主義的對立面、作為“人民性”的反義詞來使用的。即使在改革開放以后，這種觀點仍然有一定的市場。隨著改革開放的深入，政治思維與學術視野日益寬闊，越來越多的學者冷靜地反思馬克思主義的人學理論，重新思考資產階級的人本主義及其與馬克思主義的關系，進而對人民性與人本性的關系形成合理的解釋，以人為本的科學發(fā)展觀的提出是這一重大理論進步的標志。 　　

      人本性突出了人的價值與尊嚴，強調人在其與萬物關系中的地位。人本主義的“人”應當是一般意義上的人，是與神、萬物相區(qū)別而又聯(lián)系著的人。人民性則突出作為人類文明主要創(chuàng)造者的人民的特殊價值，強調人民群眾在人類發(fā)展中的特殊地位與作用。作為文化建設主體的人應當具有最大的廣泛性，這也是和諧文化的本質使然。 　　

      4．主導性與多樣性：以社會主義核心價值為主導兼容一切優(yōu)秀文化 　　

      沒有文化的多元性，就沒有文化的繁榮。中國傳統(tǒng)文化幾千年長盛不衰，得益于與各民族文化的交流，得益于對一切優(yōu)秀文化的包容。文化發(fā)展史證明，拒絕文化交流的民族往往是極端保守和不自信的民族，其結果只能使得民族文化停滯不前，就像非洲原始部落和印第安文化那樣，一旦遇到外來文化的沖擊，就免不了滅亡的命運。社會主義和諧文化是多元文化的共同體，是以“和而不同”的原則構建的和諧文化體系。社會主義和諧文化應當具有的基本品質之一就是最大限度的包容性。但多元文化的和諧發(fā)展必須以社會主義核心價值為主導。堅持社會主義核心價值體系在社會主義和諧文化建設中的主導地位，既是社會主義和諧文化發(fā)展的方向使然，更是社會主義和諧文化建設的政治保障。 　　

（作者單位：安慶師范學院政法學院）