汪信硯

      《大眾哲學(xué)》是馬克思主義哲學(xué)家艾思奇在二十世紀(jì)三十年代為通俗宣傳馬克思主義哲學(xué)而寫的著作。這本書寫作方法新穎，內(nèi)容通俗易懂，開通俗哲學(xué)寫作一代新風(fēng)，一版再版，影響和教育了幾代人，至今仍有其理論和現(xiàn)實價值。圖為《大眾哲學(xué)》不同時期的幾個版本。

      中宣部理論局近年組織編寫的《理論熱點面對面》、《六個“為什么”》、《劃清“四個重大界限”學(xué)習(xí)讀本》等通俗理論讀物受到廣大干部群眾普遍歡迎，成為馬克思主義大眾化的重要成果。

      關(guān)于馬克思主義中國化、時代化、大眾化的重要論述 　　

      馬克思主義的中國化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。 　　

      ——毛澤東《論新階段》（1938年10月14日） 　　

      我黨自從一九三五年一月遵義會議之后，在以毛澤東為首的黨中央領(lǐng)導(dǎo)之下，徹底克服了黨內(nèi)“左”右傾機(jī)會主義，一掃主觀主義、宗派主義和黨八股的氣氛，把黨的事業(yè)完全放在中國化的馬列主義，即毛澤東思想的指導(dǎo)之下，直到現(xiàn)在已經(jīng)九年的時間，不但沒有犯過錯誤，而且一直是勝利地發(fā)展著。 　　

——鄧小平《在北方局黨校整風(fēng)動員會上的講話》（1943年11月10日） 　　

      理論掌握了群眾，就能化為巨大的物質(zhì)力量，就能推動我們的事業(yè)順利發(fā)展。 　　

——江澤民《用正確的思想方法分析形勢》（1989年3月20日） 　　

      大力推進(jìn)理論創(chuàng)新，不斷賦予當(dāng)代中國馬克思主義鮮明的實踐特色、民族特色、時代特色。開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，推動當(dāng)代中國馬克思主義大眾化。 　　

——胡錦濤《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為奪取全面建設(shè)小康社會新勝利而奮斗》（2007年10月15日） 　　

      大力推進(jìn)馬克思主義中國化、時代化、大眾化，首先必須對馬克思主義中國化、時代化、大眾化作出正確的理解和準(zhǔn)確的把握。為此，有必要對近年來馬克思主義中國化、時代化、大眾化研究中出現(xiàn)的關(guān)涉到如何正確理解馬克思主義中國化、時代化、大眾化的三對命題作深入辨析和正確區(qū)分。 　

      正確區(qū)分“馬克思主義中國化”與“馬克思主義在中國” 　　

      馬克思主義中國化，就是把馬克思主義與中國的具體實際相結(jié)合，創(chuàng)造并不斷發(fā)展具有中國作風(fēng)、中國氣派的中國馬克思主義理論。馬克思主義中國化，關(guān)鍵在與中國具體實際相結(jié)合。 　　

      “馬克思主義在中國”則是一個與“馬克思主義中國化”貌合而神離的命題。當(dāng)然，一般而言，“馬克思主義在中國”也可涵蘊“馬克思主義中國化”。就是說，馬克思主義在中國有多種可能的境遇，而其中之一便是馬克思主義中國化。也正因如此，有些人使用“馬克思主義在中國”的提法并沒有什么特別的意思，其所指的實際上就是馬克思主義中國化。但專門提出“馬克思主義在中國”命題的人并不屬于此列，他們明確主張用“馬克思主義在中國”的命題來代替“馬克思主義中國化”命題。他們認(rèn)為，“馬克思主義在中國”的歷程，不過是馬克思主義在中國廣泛傳播以及中國人宣傳、學(xué)習(xí)和討論馬克思主義的過程；即使是像毛澤東的《實踐論》和《矛盾論》那樣的中國馬克思主義的經(jīng)典之作，也不過是馬克思主義在中國“系統(tǒng)傳播”的標(biāo)志。因此，在提出“馬克思主義在中國”命題的人看來，馬克思主義中國化純粹是子虛烏有的事情，“馬克思主義中國化”完全是一個虛假的命題。 　　

      “馬克思主義在中國”命題的提出者們不僅否認(rèn)馬克思主義中國化的客觀性，而且也完全否認(rèn)馬克思主義中國化的可能性。他們認(rèn)為，按照毛澤東關(guān)于“‘化’者，徹頭徹尾徹里徹外之謂也”的論述，馬克思主義中國化就是要把馬克思主義從形式到內(nèi)容完全變成中國的東西，而這是根本不可能的，因為從形式到內(nèi)容都完全變成中國的東西的馬克思主義也就不再是馬克思主義，馬克思主義在這一過程中必然會被化為烏有。其實，這也是“馬克思主義在中國”命題的提出者們否認(rèn)馬克思主義中國化的客觀性的理由。這種看法是根本立不住腳的。馬克思主義之所以是馬克思主義，并不在于其特定的形式和內(nèi)容，而在于其精神實質(zhì)，在于其區(qū)別于其他各種思想體系的立場、觀點和方法。不僅如此，根據(jù)時代和歷史條件的變化，促進(jìn)馬克思主義的形式和內(nèi)容的不斷更新，乃是馬克思主義的本質(zhì)要求，也是發(fā)展馬克思主義的應(yīng)有之義。馬克思主義中國化確實是要把馬克思主義從形式到內(nèi)容完全變成中國的東西，但它是要以中國的形式和內(nèi)容來體現(xiàn)馬克思主義的精神實質(zhì)，從而創(chuàng)造一種既是中國的又是馬克思主義的中國的馬克思主義。 　　

      “馬克思主義在中國”命題的提出者們否認(rèn)馬克思主義中國化的客觀性和可能性，不僅在理論上是荒謬的，而且與歷史事實相背離。近百年來，馬克思主義中國化早已在理論和實踐兩個層面上展開并不斷地向前推進(jìn)。在民主革命時期，以毛澤東為代表的中國馬克思主義者把馬克思主義與中國革命的具體實際相結(jié)合，在理論上創(chuàng)造了中國馬克思主義的第一個偉大成果即毛澤東思想，在實踐上探索出了一條中國特色的民主革命道路。當(dāng)代，我們黨致力于把馬克思主義與中國現(xiàn)代化建設(shè)的具體實際相結(jié)合，在理論上逐漸形成了中國特色社會主義理論體系，在實踐上開辟了中國特色的社會主義建設(shè)道路。無論是毛澤東思想和中國特色的民主革命道路，還是中國特色社會主義理論體系和中國特色社會主義建設(shè)道路，都是馬克思主義中國化的確證，不是“馬克思主義在中國”這一命題所能解釋和涵蓋的。 　

      明確“馬克思主義時代化”與“馬克思主義現(xiàn)代化”兩個命題的本質(zhì)區(qū)別 　　

      馬克思主義時代化，是指把馬克思主義與時代的具體實際相結(jié)合，不斷促進(jìn)馬克思主義的發(fā)展，永葆馬克思主義與時俱進(jìn)的理論品質(zhì)。一定時代的具體實際有著極為豐富的內(nèi)容，它包括該時代的經(jīng)濟(jì)、政治、文化等各個方面的發(fā)展?fàn)顩r和水平，包括該時代人們的各種活動及其成果，包括該時代全部的物質(zhì)文明和精神文明。時代總是一往直前地變化發(fā)展著的，任何思想理論都不能漠視時代的變化發(fā)展，否則就會被時代所淘汰。我們今天提出馬克思主義時代化問題，就是要用馬克思主義來研究現(xiàn)時代的具體實際，使馬克思主義緊跟時代變化發(fā)展的步伐。 　　

      應(yīng)該說，馬克思主義中國化本身是包含著馬克思主義時代化的，馬克思主義時代化是馬克思主義中國化的題中應(yīng)有之義，因為馬克思主義中國化就是把馬克思主義與中國的具體實際相結(jié)合，而中國的具體實際決不是一成不變的，它在不同的時代有著不同的特點。但是，在推進(jìn)馬克思主義中國化過程中，把馬克思主義時代化問題單獨提出來并突出地加以強調(diào)有著特殊重要的意義。一方面，它告誡我們，馬克思主義中國化是一個永無止境的過程，隨著時代的發(fā)展和中國具體實際的變化，我們又會面臨著新的馬克思主義中國化的任務(wù)。另一方面，它也告誡我們，馬克思主義中國化必須確立一種國際視野和世界眼光?，F(xiàn)時代，隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，整個人類社會日益呈現(xiàn)為一種內(nèi)在有機(jī)的整體，中國的具體實際已經(jīng)變得與整個世界密不可分。在這樣的情況下，如果沒有一種國際視野和世界眼光，就很難準(zhǔn)確地把握中國的具體實際，就不可能真正實現(xiàn)當(dāng)代條件下的馬克思主義中國化。 　　

      “馬克思主義現(xiàn)代化”命題與“馬克思主義時代化”貌似相同，卻有著本質(zhì)的區(qū)別。作為馬克思主義中國化的題中應(yīng)有之義，馬克思主義時代化實質(zhì)上是指我們應(yīng)當(dāng)隨著時代的發(fā)展并根據(jù)時代的要求而不斷推進(jìn)馬克思主義中國化。在這里，無論是“馬克思主義中國化”命題還是“馬克思主義時代化”命題，都是以承認(rèn)、肯定馬克思主義理論的科學(xué)性、真理性為前提和基礎(chǔ)的。與此不同，“馬克思主義現(xiàn)代化”命題則內(nèi)在地隱含著對于馬克思主義理論的科學(xué)性、真理性的否定。眾所周知，“現(xiàn)代化”中的“現(xiàn)代”一詞是相對于“傳統(tǒng)”而言的，聲稱必須使馬克思主義現(xiàn)代化，就意味著認(rèn)為馬克思主義屬于傳統(tǒng)的、已經(jīng)過時的東西。有些人之所以提出“馬克思主義現(xiàn)代化”命題，就是因為在他們看來，馬克思主義產(chǎn)生于150多年前的近代，而當(dāng)代以來世界形勢的深刻變化如經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程的飛速發(fā)展、信息社會時代的到來、和平與發(fā)展成為時代的主題，等等，已經(jīng)對馬克思主義構(gòu)成了根本性的“挑戰(zhàn)”，直言之，馬克思主義理論已經(jīng)過時了。 　　

      “馬克思主義現(xiàn)代化”命題的提出者們認(rèn)為馬克思主義理論已經(jīng)過時亦即否認(rèn)馬克思主義理論的科學(xué)性、真理性的具體方式大致有兩類。一是首先把馬克思主義理論定格于馬克思、恩格斯生活的19世紀(jì)，借口時代的變化認(rèn)為馬克思主義理論已經(jīng)過時即必須使其現(xiàn)代化；二是把馬克思主義理論等同于馬克思主義經(jīng)典作家在特定條件下提出的具體論斷或無產(chǎn)階級革命的具體策略，然后借口新的時代條件下這些論斷或策略的失效而認(rèn)為馬克思主義理論已經(jīng)過時即必須使其現(xiàn)代化。以上述兩種方式來斷言馬克思主義理論已經(jīng)過時或否定馬克思主義理論的科學(xué)性、真理性是沒有道理的。馬克思主義理論是由馬克思、恩格斯創(chuàng)立的，一百多年來，馬克思主義理論從來都沒有停止過自己的發(fā)展，并在其世界化與民族化相統(tǒng)一的歷史進(jìn)程中出現(xiàn)了一系列一脈相承而又與時俱進(jìn)的理論體系。例如，中國特色社會主義理論體系就是當(dāng)代中國的馬克思主義理論，并且是為當(dāng)代中國改革開放實踐反復(fù)證明了的理論，無疑也屬于馬克思主義的范疇。對于這一當(dāng)代中國的馬克思主義理論，難道能夠說它過時了而必須加以現(xiàn)代化嗎？我們說馬克思主義理論是科學(xué)的世界觀和方法論，是具有科學(xué)性、真理性的理論，是就其基本原理、基本觀點而言的，它們正確地反映了客觀世界、特別是人類社會及其發(fā)展規(guī)律，因而是永遠(yuǎn)不會過時的。而馬克思主義經(jīng)典作家在特定條件下提出的具體論斷、具體策略則只不過是馬克思主義理論在特定條件下的運用，它們本身并不是馬克思主義理論的基本內(nèi)容。之所以提出要不斷推進(jìn)馬克思主義中國化和時代化，也正是為了更準(zhǔn)確而有效地運用馬克思主義理論。 　　

      認(rèn)真分析和把握“馬克思主義大眾化”與“用馬克思主義化大眾”之間的原則界限 　　

      馬克思主義大眾化，就是把馬克思主義的基本原理、基本觀點具體化、通俗化，使之能夠為人民大眾所理解和接受。馬克思主義是科學(xué)的世界觀和方法論，是完整、嚴(yán)密的理論體系，是人們認(rèn)識世界和改造世界的有效思想武器。但是，如果不把馬克思主義大眾化，而是人為地將其禁錮于書齋、使其成為供少數(shù)人研究或欣賞的東西，馬克思主義是不可能發(fā)揮其應(yīng)有的社會功能的。 　　

      馬克思主義大眾化不僅是非常必要的，而且也是完全可能的。一方面，馬克思主義本身具備實現(xiàn)大眾化的堅實的理論基礎(chǔ)。馬克思說過：“理論要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”馬克思主義理論就是一種具有徹底性和抓住了事物的根本的理論，因為它深刻地揭示了客觀世界、特別是人類社會發(fā)展的根本規(guī)律。另一方面，馬克思主義大眾化完全符合人民大眾的根本利益。作為無產(chǎn)階級的思想體系，作為無產(chǎn)階級的利益、愿望和要求的理論表達(dá)，馬克思主義代表了最廣大人民群眾的根本利益，馬克思主義大眾化完全可以成為人民大眾的自覺追求。馬克思主義大眾化可以說是使人民大眾實現(xiàn)其對于自身根本利益的理論自覺。 　　

      在近年來馬克思主義大眾化研究中，有些人把“馬克思主義大眾化”詮釋為“用馬克思主義化大眾”，將“馬克思主義大眾化”命題與“用馬克思主義化大眾”命題等同起來，這是不恰當(dāng)?shù)?。所謂“用馬克思主義化大眾”，是指向大眾灌輸馬克思主義、使馬克思主義掌握大眾。“用馬克思主義化大眾”命題與“馬克思主義大眾化”命題之間有原則區(qū)別。 　　

      首先，“馬克思主義大眾化”命題強調(diào)的是馬克思主義自身的理論建設(shè)，而“用馬克思主義化大眾”命題卻無視馬克思主義自身的理論建設(shè)，只是抽象地談?wù)撌柜R克思主義掌握大眾。我們所說的馬克思主義大眾化是以馬克思主義中國化為前提的，也就是說，只有把馬克思主義與中國的具體實際相結(jié)合，用馬克思主義深入研究中國社會發(fā)展過程中廣大人民群眾密切關(guān)注的、與他們的根本利益休戚相關(guān)的現(xiàn)實問題，并使馬克思主義具有為中國老百姓喜聞樂見的形式，馬克思主義才能為人民大眾所理解和接受，才能真正實現(xiàn)大眾化。與此不同，“用馬克思主義化大眾”命題則無視馬克思主義中國化這個根本前提，不懂得要使馬克思主義掌握大眾首先必須使大眾理解和接受馬克思主義。無視馬克思主義中國化的重要性而片面追求“用馬克思主義化大眾”的做法是有慘痛教訓(xùn)的，王明的教條主義和“左”傾錯誤及其危害就是一個典型例子。 　　

      其次，“馬克思主義大眾化”命題的著眼點是馬克思主義理論本身，而“用馬克思主義化大眾”命題的著眼點則是大眾。馬克思主義大眾化既以馬克思主義中國化為前提，又是實現(xiàn)馬克思主義中國化目的的必經(jīng)途徑，是馬克思主義的基本原理、基本觀點通達(dá)大眾、化為人們認(rèn)識世界和改造世界的思想武器的不可逾越的環(huán)節(jié)，它所追求的首要目標(biāo)是使馬克思主義本身具有能夠為大眾所理解和接受的特點，包括在內(nèi)容和形式上強化馬克思主義理論對于大眾的吸引力和感召力。概言之，“馬克思主義大眾化”命題所要“化”的對象是馬克思主義理論本身，以便使其能夠為大眾所理解和自覺接受。與此不同，“用馬克思主義化大眾”命題所要“化”的對象則是大眾，其所追求的目標(biāo)是直接用馬克思主義教化和掌握大眾，甚至是使大眾都成為馬克思主義者。由于無視馬克思主義中國化的前提，又缺乏馬克思主義大眾化的基礎(chǔ)，“用馬克思主義化大眾”不可能達(dá)到目的。同時，要使大眾都成為馬克思主義者也是根本不可能的。在當(dāng)代中國，由于社會生活的多樣化和人們價值追求的多元化，即使馬克思主義大眾化的工作做得再好，也不可能使大眾都成為馬克思主義者。但這絲毫也不會降低馬克思主義大眾化的意義，因為只要我們通過加強馬克思主義的理論建設(shè)使馬克思主義本身具有能夠為大眾所理解和接受的特點，特別是使馬克思主義在內(nèi)容和形式上對大眾充滿著吸引力，必然會有越來越多的人掌握和自覺認(rèn)同馬克思主義，也必然會有越來越多的人成為馬克思主義者。 　

（作者系武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授，本文受教育部“紀(jì)念建黨九十周年”專項課題資助）