楊生平　　

      隨著科學技術(shù)和知識經(jīng)濟的發(fā)展，文化在社會生活中的地位和作用逐漸凸顯，由此也產(chǎn)生了文化與社會發(fā)展關(guān)系的新一輪爭論。從國際范圍看，有鮑德里亞的消費社會理論、布爾迪厄的文化資本理論、詹明信的文化經(jīng)濟理論，也有亨廷頓的文明沖突理論、米勒的文明共生理論，當然還有約瑟夫•奈的文化軟實力理論和目前正在產(chǎn)生巨大影響的文化工業(yè)理論，等等。就國內(nèi)來說，自“五四”運動起就有著“問題和主義”等有關(guān)文化與社會發(fā)展關(guān)系的重大問題的爭論，改革開放后又先后有文化激進主義、文化保守主義和大眾文化、文化產(chǎn)業(yè)問題的爭論。面對形形色色源自不同層次的文化爭論，究竟應該如何看待和正確理解文化與社會發(fā)展的關(guān)系呢？對此，筆者從中國道路與傳統(tǒng)文化關(guān)系視角談點粗淺看法。 　　

      一、中國道路是社會主義制度不斷完善之路 　　

      鴉片戰(zhàn)爭以后中國艱難曲折的歷史發(fā)展事實證明，封建君主的改良運動和資本主義道路在中國都行不通，只有社會主義才能救中國。這本是一個已被歷史發(fā)展證實了的真理，可今天隨著文化問題的凸顯又引起了新的討論。一些文化激進主義者認為自辛亥革命后中國就引進了革命話語并使之漸漸成為主流話語，在這種主流話語的影響下，20世紀的中國是在“不斷革命”中度過的。他們認為，這種革命話語不僅影響著中國社會的發(fā)展，還導致了封建意識形態(tài)的復活。有人公開提出，革命運動被“傳統(tǒng)的舊意識形態(tài)”“改頭換面地悄悄滲入”了，而“文革”“把中國意識形態(tài)推到封建傳統(tǒng)全面復活的絕境”，“封建主義披著社會主義衣裝復活和變本加厲了”。于是，他們主張“告別革命”，認為新時代必須有新啟蒙。而一些文化保守主義者則認為，自“五四”以后的新的文化運動使傳統(tǒng)文化發(fā)生了斷裂，摧毀了民族生命的“常數(shù)”。由此，他們譴責參加五四運動的學生是不肖子孫，是墮落的一代。20世紀90年代，有人公開打出了“大陸新儒家”的旗號，主張在中國大陸“復興儒學”，要用儒學取代馬克思主義作為中國現(xiàn)代化的指導思想。也有的學者并不從正面反對馬克思主義，但在學術(shù)立場上接受了儒家的“道統(tǒng)論”，提出要重建“原道”。 　　

      那么，究竟應該如何看待文化與中國社會發(fā)展的關(guān)系呢？筆者認為，絕不能把中國社會發(fā)展問題簡單地看成只是一個文化選擇問題，中國社會發(fā)展道路的選擇是世界歷史發(fā)展的必然，是由不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律決定的。如果非要尋找文化與中國社會發(fā)展關(guān)系的話，那也不是簡單以什么西方文化或中國傳統(tǒng)文化可以解釋得了的，它應該是一種以制度為核心的意識形態(tài)文化。意識形態(tài)不僅有指“觀念上層建筑”的含義，更有指包括經(jīng)濟、政治與文化等社會整體性質(zhì)和發(fā)展的總體性含義?？v觀20世紀上半葉中國種種文化問題的爭論，其核心就是要不要以新意識形態(tài)為指導對中國社會進行整體變革并以建立新社會制度的形式保證中國社會穩(wěn)步而健康的發(fā)展。鴉片戰(zhàn)爭以后的中國問題并不簡單是一個經(jīng)濟、科技、政治或文化單向度問題，而是一個包括所有這些方面在內(nèi)的社會整體性質(zhì)變革與發(fā)展的問題。對于這個社會整體性質(zhì)變革與發(fā)展的問題，只有用先進的意識形態(tài)才能解決。這樣說，并不意味著筆者主張意識形態(tài)決定論。意識形態(tài)不能決定社會發(fā)展，社會發(fā)展是由以物質(zhì)生產(chǎn)方式為主導的客觀規(guī)律決定的，但意識形態(tài)有著能動的反作用。正確意識形態(tài)可以對社會發(fā)展起積極推動作用，而錯誤意識形態(tài)則對社會發(fā)展起消極阻礙作用。 　　

      當然，意識形態(tài)只是關(guān)于社會發(fā)展的總體性理論，它主要解決像社會制度選擇等重大問題，不可能細致到徹底解決像體制或機制等中觀或微觀問題。這些問題的解決還有待于不同國家根據(jù)不同歷史條件和本國具體實際漸漸完成。例如，新中國建立后前30年歷史發(fā)展證明，由于沒有建立符合中國國情并與社會主義制度配套的社會體制，社會主義制度的優(yōu)越性就難以充分顯示出來。改革開放后的30多年既是逐步尋求并建立適合中國國情的社會體制與機制的30年，又是進一步豐富發(fā)展和完善社會主義制度的30年。社會體制和機制的建立自然需要有跟它配套的文化，這些文化的建立與發(fā)展既可能跟社會主義意識形態(tài)相一致，也可能跟社會主義意識形態(tài)相矛盾，但不論如何當代中國的發(fā)展必須在堅持社會主義意識形態(tài)下進行，各種文化矛盾的解決也只能在堅持社會主義意識形態(tài)框架下完成。中國特色社會主義道路是以社會主義意識形態(tài)為指導并以制度形式建立和鞏固下來的社會發(fā)展道路。 　　

      二、傳統(tǒng)文化在中國道路發(fā)展中有著不可忽視的作用 　　

      討論傳統(tǒng)文化與中國道路的關(guān)系問題，必須堅持并正確運用馬克思主義的時代觀。 “時代”是人們認識社會發(fā)展的時空坐標系，只有堅持正確的時代觀并準確認清當前時代的性質(zhì)與特征，才能正確理解并解決像傳統(tǒng)文化與中國道路等重大關(guān)系問題。由于世界歷史發(fā)展進程與每個民族國家發(fā)展進程不完全同步，由此就出現(xiàn)了判定時代性質(zhì)與特征的復雜性問題（當時代總體性質(zhì)還處于資本主義發(fā)展階段，但有些民族國家可能已經(jīng)進入社會主義社會）。對此，我們必須在正確理解馬克思時代觀基礎之上來具體分析時代性質(zhì)和時代特征。 　　

      根據(jù)馬克思主義理論，時代性質(zhì)是由世界歷史、社會形態(tài)與民族國家綜合組成，判斷時代性質(zhì)必須立足民族國家、放眼世界歷史、并綜合考察不同時期人類社會占統(tǒng)治地位生產(chǎn)方式及與之相適應的社會關(guān)系。如果說時代性質(zhì)是綜合構(gòu)成并相對穩(wěn)定和單一的話，那么，時代特征就顯得復雜、多層。我們既可以從一定時代生產(chǎn)力或生產(chǎn)關(guān)系的層面判斷時代特征（如生產(chǎn)力方面有農(nóng)業(yè)時代、工業(yè)時代等，生產(chǎn)關(guān)系方面有私有制社會、公有制社會等），也可以從一定時代某一階段的發(fā)展判斷時代特征（如戰(zhàn)爭與革命、和平與發(fā)展等），還可以從一定時代某一發(fā)展階段的某一社會發(fā)展層面判斷時代特征（如蒸汽革命時代、知識經(jīng)濟時代等）。盡管時代總體特性是由時代性質(zhì)決定的，但時代特征的不同又使人類歷史發(fā)展變得異常復雜。堅持馬克思主義時代觀，就必須用辯證方法將時代性質(zhì)與時代特征統(tǒng)一起來綜合考察和分析，并由此指導不同時代人們的具體實踐。我們強調(diào)傳統(tǒng)文化的歷史作用也正是基于這一基本思路。 　　

      首先，從民族國家與傳統(tǒng)文化的關(guān)系看，必須加強傳統(tǒng)文化建設。傳統(tǒng)文化不僅是一個國家的重要凝聚力和內(nèi)在精神支撐，還關(guān)系到一個國家的主權(quán)，失去了傳統(tǒng)文化，就等于一個國家喪失了文化主權(quán)。 　　

      其次，從時代性質(zhì)的角度看，必須重視傳統(tǒng)文化的作用。當今時代是資本主義生產(chǎn)方式占主導地位并不斷發(fā)展著其否定因素，從而逐步生成社會主義生產(chǎn)方式的過程。這一時代性質(zhì)告訴我們，在當前乃至今后相當長一段時間之內(nèi)，社會主義與資本主義的矛盾和沖突仍然是世界歷史發(fā)展的主要矛盾和主要問題。但現(xiàn)今社會主義勢力弱小的現(xiàn)實和“和平與發(fā)展”的時代特征又提醒我們，必須在維護和平與發(fā)展的世界環(huán)境下利用資本主義發(fā)展社會主義。在這方面，以儒家為代表的中國傳統(tǒng)文化重視和諧，強調(diào)“執(zhí)兩用中”、“善鄰懷遠”的思想，不僅迎合了和平與發(fā)展的時代特征需要，而且能有力推動和諧世界的建立和發(fā)展。 　　

      再次，從知識經(jīng)濟時代特征角度看，必須利用好傳統(tǒng)文化。在知識經(jīng)濟條件下，文化已成為重要的經(jīng)濟發(fā)展力量。面對以美國為代表的西方發(fā)達國家以立足本土文化、充分吸納世界各國文化的方式發(fā)展起來的巨大文化產(chǎn)業(yè)的滲透，當代中國必須有有效的文化產(chǎn)業(yè)政策并在此基礎之上大力發(fā)展自己的文化產(chǎn)業(yè)。文化產(chǎn)業(yè)表面上看是一個經(jīng)濟問題，但實際上它也涉及文化主權(quán)與文化凝聚力問題。因為文化產(chǎn)業(yè)面向的是人們的日常生活，面對的是人們的生活方式、消費方式和休閑方式，它在了解人們的生活方式、消費方式與休閑方式的基礎上，通過文化產(chǎn)品加工去適應甚至改變我們的生活方式、消費方式和休閑方式，并且還會改變傳統(tǒng)文化賴以生存的基礎。中國有5000年歷史，有著燦爛輝煌的傳統(tǒng)文化，我們應該利用好這些傳統(tǒng)文化資源為當代中國社會發(fā)展服務。 　　

      第四，從傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)異同角度看，要區(qū)別對待傳統(tǒng)文化。從社會關(guān)系角度看，傳統(tǒng)文化存在方式可分為三個層次：一是與特定社會制度緊密相連并為之辯護的文化，即意識形態(tài)文化；二是與特定生產(chǎn)方式相連并構(gòu)成不同民族的生產(chǎn)方式與交往方式的文化（這里所用的生產(chǎn)方式是專指人對自然的生產(chǎn)方式，不涉及生產(chǎn)過程中人與人的關(guān)系）；三是與特定民族生活方式相連并構(gòu)成不同民族的生活方式與獨特精神追求的文化。這些文化共同組成一個民族的傳統(tǒng)文化，并影響著該民族的思維方式、價值觀念與精神追求。從不同民族國家的具體存在與社會發(fā)展看，傳統(tǒng)文化會有多個層次、多個流派，如中國古代就有儒家文化、法家文化、道家文化、墨家文化和佛教文化等等。另外，僅就同一個社會不同人群來看，欣賞與推崇的文化內(nèi)容也不完全相同。區(qū)分傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)的關(guān)系，不是試圖把傳統(tǒng)文化從意識形態(tài)中完全剝離出來，而是想說明只有認真研究它們之間的區(qū)別與聯(lián)系，從而做好傳統(tǒng)文化、意識形態(tài)與一個社會總體文化發(fā)展三個方面的工作，防止種種極端式的傾向。 　　

      三、傳統(tǒng)文化融入中國道路的過程是一個超越式繼承的過程 　　

      從上述對傳統(tǒng)文化存在方式的分析可以看出，傳統(tǒng)文化雖然不同于意識形態(tài)，但也有這樣一個不爭的事實，即在階級、階層還明顯存在的情況下傳統(tǒng)文化不可能作為獨立的文化形態(tài)存在和發(fā)展，階級社會傳統(tǒng)文化的存在和發(fā)展最終必然要依附于某種意識形態(tài)。另外，即使拋開意識形態(tài)因素，傳統(tǒng)文化存在的第二個層次也提醒我們，中國傳統(tǒng)文化主要是跟自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟相適應的，面對工業(yè)社會特別是近期知識經(jīng)濟時代的來臨，傳統(tǒng)文化必須有重大轉(zhuǎn)型。正是在這個意義上，我們才提出對傳統(tǒng)文化進行“超越式繼承”的觀點。所謂“超越”，就是要對傳統(tǒng)文化核心價值進行意識形態(tài)式和符合現(xiàn)代生產(chǎn)方式的整體改造，給它輸入符合時代性質(zhì)與時代特征的文化價值內(nèi)涵。 　　

      從當今中國社會發(fā)展來看，傳統(tǒng)文化對我國社會基本制度與具體制度的建立和鞏固既有正面影響，也有負面影響。在積極影響和諧社會建設與發(fā)展和加強民族凝聚力方面，傳統(tǒng)文化起到了不可替代的作用。與此同時，我們也能清楚地發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化對與社會主義市場經(jīng)濟體制和中國特色民主政治體制要求相適應的經(jīng)濟倫理與民主法制精神建構(gòu)方面也有著不小的消極影響，小農(nóng)經(jīng)濟意識、宗法觀念、錢權(quán)交易、官僚主義和官本位思想還普遍存在，它們嚴重影響并制約著我國社會整體發(fā)展。 　　

      傳統(tǒng)文化融入中國道路的過程是一個不斷根據(jù)時代性質(zhì)與時代特征，結(jié)合中國社會具體實際的漸進式發(fā)展過程。“超越式繼承”是一個要不斷正確把握時代性質(zhì)與時代特征的過程。如果時代特征特別是時代性質(zhì)發(fā)生變化，那這種繼承的總體價值取向就要發(fā)生變化。在對待傳統(tǒng)文化問題上，我們應該有具體問題具體分析的態(tài)度，既要看到時代的變化，處理方式要相應變化，又要看到傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)之間的差異，保持傳統(tǒng)文化與意識形態(tài)之間必要的張力。 　　

（作者系首都師范大學政法學院教授）